6）原子论学派，留基波、德谟克利特，“原子＋虚空（空间）”，“万物都根据必然性生成”；伊壁鸠鲁（“夸克幽禁”的形而上学之父），①原子不仅有体积、形状的不同，而且有量的差异②原子在虚空中运动存在偏斜运动③原子有两类：一是元素原子，二是始原原子（有结构空间的实粒）
7）苏格拉底，认识人比认识自然更重要；知道自己无知的人，就是有知识的人；“认识你自己。”（德尔菲神庙的铭句）；柏拉图，理念论；（“理念世界是真实的，是正本，现实世界是不真实的，是副本”），洞穴比喻；理想国理论：“除非哲学家成为这个世界的王，或者我们现在称之为王和统治者的真正成为哲学家，否则，国家的灾难，人类的灾难将没有尽头。”
8）亚里士多德（希腊哲学的集大成者），四因说与两因说，质料因，形式因，动力因，目的因；质料因，形式因。四元素说与四性质说，“水、土、气、火”；“热、干、冷、湿”。二元世界论：完美的月上世界（天界，由以太组成）；不完美的月下世界（地界，由水土气火组成）。
（2）中世纪的唯名论与唯实论之争。经院哲学研究的主要问题是共相和殊相、一般与个别之间的关系问题。围绕这个问题的争论，使哲学家们分成了两大派别：一些哲学家主张普遍的共相是真正的实在，殊相或个别的东西不过是现象，而另一些哲学家则认为个别的东西才是真实的存在，共相不过是概念、语词而已，并没有实际存在的意义。前者被称为“唯实论”（realism），后者被称为“唯名论”（nominalism）。1）唯实论：唯实论认为：共相既是心灵中的一般概念，又是其所对应的外部实在。极端的唯实论：一般概念所对应的外部实在是与个别事物相分离的、更高级的存在，犹如柏拉图的理念。温和的唯实论：这些概念所对应的外部实在是存在于个别事物之中的一般本质。极端唯实论者的代表——安瑟尔谟。他认为，事物之所以是真或善，就在于他们分有了最高的真或善（上帝），因此，感官所认识的具体事物并不是真正的存在，只有精神所认识的共相才有真正的存在，共相是先于和离开个别事物而独立存在的实体。安瑟尔谟甚至认为有一种纯粹的共相存在，这种共相并不体现为任何单一的事物。相反，个别的事物只是作为共相的结果才具有存在。实际上就是柏拉图的理念论。2）唯名论：唯名论认为：存在的事物都是个别的，心灵之外没有一般的对象。极端的唯名论：共相只是名词，如果它们是实在的话，这种实在也不过是“声音”而已。温和的唯名论：共相是一般概念，是心灵对个别事物个别性质加以概括或抽象而得到的，只存在于心灵之中。极端唯名论者的代表——奥卡姆。他认为，个体而且只有个体是真实的存在。共相是一种设想出来的东西，它仅仅存在于灵魂中。共相在物之后，是存在于理智中的一般概念，是符号，现实中没有与这种符号相应的实在的对象。现实中没有独立的联系，只有相互联系的事物，联系仅仅存在于人的意识之中；也不存在一个单独的多，而只有多的事物。在相互联系的事物之外设定一个联系，在多的事物之外设定一个多，只能使科学毫无意义地复杂化。这是违背逻辑和一切科学的基本原理的。在此基础上，奥卡姆提出了他的著名论断：“能以较少者去完成的事情，若以较多者去做，便是徒劳。” 后人把它概括为“如无必要，勿增实体。”从这一原则出发，他认为像“实体形式”、“隐蔽的质”、“影象”之类都是多余的东西，都应当加以抛弃。哲学史上把奥卡姆这一思想形象地称之为“奥卡姆剃刀”。
（3）近代的经验论与唯理论之争：一般说来，经验论者认为最有效的方法是经验的归纳方法，而唯理论者则主张从不证自明的公理出发，经过理性的演绎方法，推导出结论。我们之所以在说明经验论与唯理论之间的分歧时反复强调“一般说来”，是因为实际上既不存在“纯粹的”经验论者，也不存在“纯粹的”唯理论者，哲学家们的思想往往是非常复杂的，例如经验论者的思想中有唯理论的因素，唯理论者的思想中也带有经验论的痕迹。1)经验论否认理性认识的重要性，片面夸大感性认识的作用，认为感性认识无须上升为理性认识。在坚持经验论的哲学家中，既有培根、洛克、霍布斯等唯物主义哲学家，也有贝克莱、休谟等唯心主义哲学家。2)唯理论否认感性认识的重要性，片面夸大理性认识的作用，认为只有理性认识才是可靠的，并认为它不依赖于感性认识。在坚持唯理论的哲学家中，既有笛卡儿等唯心主义哲学家，也有斯宾诺莎 、莱布尼茨等唯物主义哲学家。休谟是经验论者的代表，他在经验论上比洛克和巴克莱更彻底，坚持怀疑主义的观点。经验不可能告诉我们原因与结果之间的必然联系，那么我们的因果观念是从何而来的呢？休谟认为，尽管经验不能提供因果之间必然联系的证明，多次重复的经
验亦并不比单一例证提供更多的东西，但是它们却能够以一定的方式影响我们的心灵。当我们经常性地经验到事件A之后总有事件B相随时，这就使我们对事件A的经验与对事件B的经验之间产生了某种习惯性的联想，这就是所谓“必然联系”观念的来源。“习惯”乃是因果观念的基础。“因为任何一种个别的动作或活动重复了多次之后，便会产生一种倾向，使我们并不凭借任何推理或理解过程就重新进行同样的动作或活动。” 休谟得出了结论：“根据经验来的一切推论都是习惯的结果而不是理性的结果”。假如没有习惯的影响，那么我们除了当下呈现在记忆和感觉中的东西之外，对于其他所有的事实都一无所知。这样一来，不但一切行动都无法开始，而且思想也难以进行了。正是在这个意义上，休谟强调说，“习惯是人生的伟大指南”。莱布尼茨是唯理论者的代表，他认为真理必须具有普遍必然性。他敏锐的看出，经验论和唯理论争论的一个根本问题就是：“究竟是一切真理都依赖于经验，亦即依赖归纳与例证，还是有些真理更有别的基础。因为如果某些事件我们在根本未作任何实验之前就能预见到，那就显然是我们自己对此也有所贡献的。感觉对于我们的一切现实认识虽然是必要的，但是不足以向我们提供全部认识，因为感觉永远只能给我们提供一些例子，尽管数目很多，也不足以建立这个真理的普遍必然性，因为不能因此便说，过去发生过的事情，将来也会同样发生。” 莱布尼茨的批评的确切中了经验论的要害。3)如何看待经验论与唯理论的对立。经验论与唯理论都是关于人类认识的深刻反思，都 其一定的合理性。经验论和唯理论的局限性主要体现在：它们都割裂了人的感性和理性，只是从抽象的经验或理性看待人类的认识问题。当然，从根本上说，是离开人的实践活动及其历史发展去看待人的认识，这样势必会走向彼此的对立。
（4）德古典哲学对经验论、唯理论的扬弃。18世纪末19世纪初这段时间是近代哲学乃至整个西方古典哲学的体系化时期，以康德、费希特、谢林和黑格尔为代表的德国哲学对西方哲学进行了集之大成式的概括和总结，建立了一个又一个庞大的哲学体系，将古典哲学推向了最高也是最后的发展阶段。由于这一时期的德国哲学典型地体现了古典哲学的基本特征，并且将它的精神发挥到了极致，在某种程度上实现了它的理想，因而我们通常称之为“德国古典哲学”。德国古典哲学在哲学史上留下了不可磨灭的丰功伟绩，它不仅是马克思主义的理论来源之一，而且对20世纪哲学的发展产生了极其深刻的影响。当然，德国哲学在将古代哲学的观念发挥到了极致的同时，亦彻底暴露了古典哲学的局限性，因而这个时期既是形而上学的体系化的时期，也是形而上学走向终结的时期。当德国古典哲学家们登上哲学舞台之时，正是经验论与唯理论在认识论方面的争论陷入僵局，科学理性与自由发生冲突，形而上学名存实亡的时候。这些就构成了德国哲学家们所面对的问题。1）康德的“先天综合判断”，在认识论问题上，康德主张“调和”经验论与唯理论。他一方面同意经验论的原则－－一切知识都必须来源于经验，另一方面亦赞同唯理论对经验论的批评－－对科学知识来说仅有经验是不够的，它们的普遍必然性只能是先天的。但是这样一来，我们便陷入了两难的困境：如果知识必须建立在经验的基础之上，知识就不可能有普遍必然性；如果知识有普遍必然性，它就必须是先天的而不可能建立在经验的基础上。康德用一句话把这个难题摆了出来：我们如何能够先天地经验对象？在康德哲学中，“先天的”（a priori）与“后天的”（a posteriori）是一对基本概念。“后天的”意即单纯经验的，就知识而言表现为个别、偶然和相对的。“先天的”意即独立于经验而且是经验的先决条件，就知识而言表现为普遍和必然的，康德因而也称之为“客观的”。显然，如若我们承认普遍必然性的科学知识是存在的，它就必须同时具有经验和先天这两方面的因素，然而看起来后天的经验与先天的因素却是水火不相容的。康德在总结经验论和唯理论的基础上，提出了感性直观与理性思维相结合的原理。他的名言是：“思维无感性则空，直观无概念则盲。”他以自己的“先天综合判断”综合之前的先天判断（亦称必然判断）和综合判断（又称经验判断）。经验为知识提供材料，而主体则为知识提供对这些材料进行加工整理的形式，知识就其内容而言是经验的，但就其形式而言则是先天的。科学知识的普遍必然性由此就得到了证明。2）黑格尔的理性思维的能动性，黑格尔认为，虽然康德强调感性直观与知性思维的“联合”，但在康德那里“思维、知性仍然保持其为一个特殊的东西，感性也仍然是一个特殊的东西，两者只是外在的、表面的方式下联合着，就象一根绳子把一块木块缠在腿上那样。”黑格尔在哲学史上第一次提出了感性与思维的辩证统一问题。他要求凭借理
性思维的能动性而实现由感性到理性的“飞跃”。感性与理性的矛盾究竟有没有彻底的解决方案?
（5）现代西方哲学唯科学主义与人本主义的对立：按本质特征来划分，现代西方哲学可以分为唯科学主义与人本主义两大阵营，以及理性主义与非理性主义的对立。1）唯科学主义，唯科学主义认为是自然科学的同盟军，它是以科学理性为标准的一种特殊的理性主义。2）人本主义，人本主义与人文科学、社会科学有千丝万缕的联系，它多少都有一些非理性甚至反理性的倾向。3）超越唯科学主义与人本主义，如果我们以“表述”（其职能是陈述经验事实，由此得到的命题能够通过经验本身来判断其真伪）的立场去看待和要求哲学，就会否定两千年的哲学史，而把哲学的出路归结为“科学的副产品”，这就是科学主义思潮；如果我们以“表达”（其职能是陈述人的情感或意志，因而在此基础上形成的命题无法通过经验来判定其真伪）的立场去看待和要求哲学，则会把哲学归结为各种哲学关于人的不同理解的总和而否定哲学的真理性，这就是人本主义思潮。真实的哲学是“表述”与“表达”混合物。人本主义代表人物叔本华认为，人的真正存在是意志。现象世界虽必然是杂多的，但又都以单一的主体作为其支柱，即它们是作为主体的表象而存在的。主体本身又是表象世界中的一个个体，它必须有身体作为其凭借。就人本身来说，人最根本的东西是情感和欲望，也就是意志。叔本华认为人的理性、知识就其起源和实质而言，都是服从于意志的。理性不过是意志雇佣的向导。意志好象是一个勇猛刚强的瞎子，而理性则不过是由他背负着给他指路的亮眼的瘸子。叔本华进一步指出，人是宇宙的一部分，既然人是有意志和欲望并由意志和欲望来支配其一切的，那整个宇宙也必然是这样的。意志是无所不在的，它既是每一特殊事物的内在本质和核心，也是全部事物的实质和核心，它既表现于盲目的自然力中，也表现于人的自觉的行为中。因此，世界只是这个意志的一面镜子。意志作为“自在之物”是无意识的，是一种盲目的、不可遏止的冲动。它的基本特点就是求生存，故可称之为“生命意志（will to live）”。万物最珍贵的就是生存，因此利己主义乃是人类的天性，万物的本质。
（6）解构性与建设性后现代主义的不同：1）后现代主义概述，后现代主义不是一场运动，不是一种模式，也不是一个学派，它只是一种一系列的相互关联的文化趋势，是一套新的价值体系或观念，是一套新的看法或程序。它产生于20世纪30-60年代中叶，在70-80年代中叶获得了巨大的发展，80年代中叶以后，特别是90 年代以来，后现代主义表现出了更大的包容性。在前一阶段以强调解构性为其基本特点，而在近期则以强调建设性为主。2）解构性后现代主义对传统文化的反叛，强烈批判西方现代文化，①从各个角度揭示现代主义存在的内在矛盾和局限，它要从根本上改变人们对周围世界的原有经验和解释；②它是一场新文化运动，它认为现代性是所有奴役、压制、压迫的根源，因而视后现代主义是一种比文艺复兴和启蒙运动更加彻底的新的文化解放运动。表现一种标新立异的社会生活方式，致力于消解所有已建构之物。①哲学的终结，后期维特根斯坦提出了“语言游戏”概念。在他看来游戏是没有本质的，哲学家拼命寻找事物的普遍本质则一如人们硬要寻找游戏的本质一样，是在误入歧途。②中心的消解，非中心主义或反中心主义：语言是一个无“主体”的系统，因此，不是“我在说话”，而是“话在说我”，语言活动是超越主体的、按照能指和所指进行的一场游戏活动，是语言自身在活动；语言除了在它表面能够进行游戏外，它的深层实际上什么都没有，思维过程只不过是一种“语言游戏”过程而已；“你们都想成为世界的中心，你们必须明白，既没有中心，也没有世界，有的只是游戏。”德利兹认为，伟大的当代英雄只可能是精神分裂的人。③基础的塌陷，反基础主义：基础主义分传统的和现代的两种形式。前者以笛卡儿为代表，他们找到了“实体”（斯宾诺莎）、“单子”（莱布尼兹）、“绝对精神”、“我”；后者以分析哲学为代表，他们试图找到反思和讲话的界限。无论是前者还是后者，在一点上二者是一致的，那就是都坚信存在着某种永恒不变的知识基础。在反基础主义看来，哲学上基础主义的“基础”概念的最大缺陷是它的“先验性”。④理性的陨落，非理性主义：从根本上摈弃了“绝对真理的幻想”。尼采说，“我们和柏拉图学派与莱布尼兹学派在思想方式上最大的不同点便是：我们不相信有所谓的永恒的概念，永恒的价值，永恒的形式，永恒的灵魂。”德里达利用自己的解构主义，解构逻各斯中心主义，意在将人类从理性的权威统治中解放出来。⑤人的终结，后人道主义：宣告了被传统人道主义奉为神明的“人”的死亡；不仅“上帝死了”、“?我?死了”，而且“作者也死了”；“?我?、主体既不是自己的中心，也不是世
界的中心——至少它只是自以为如此。这样的一个中心根本就不存在。”“?我?死了”之后还剩下什么?⑥结构的颠覆，解构主义：首先是对统治西方哲学上千年的逻各斯中心主义进行消解。所谓逻各斯中心主义指的是一种以“在场”为中心的本体论，它将某种外在的绝对参照物作为基础、本源、中心和出发点。追求现象背后的逻各斯（实体、理性、本质、终极意义、第一因、真理、实在、结构）是传统哲学、现代哲学的终极关怀。⑦视角的多元化，视角主义：一是将“客体性思维”摧毁，二是将客体还原为“视角的客体”，将存在还原为“为我的存在”，三是进一步将存在等同于本文，将事物还原为意义；一切都在一切中，任何一种视角都是处于其他视角中；伽达默尔主张将“初始视界”与“现今世界”这两种“视界”交融在一起，达到“视界融合”。⑧解释的游戏，施莱尔马赫认为，“哪里有误解，哪里就有解释学”，新解释学也认为在解释中根本就不可能避免误解；德里达认为“解释即游戏”，即任何解释都不是唯一的、最后的解释；语言是存在的家园（海德格尔），即只有用语言表现出来的存在才是我们可以理解、说明的真实存在。⑨反对方法，多元主义方法论：费耶阿本德坚持“反对方法”，主张“怎么都行”。⑩哲学史的破产，后现代哲学史编纂学：丹尼尔认为，“哲学文本仅仅在解读和解释的氛围中才有意义”。也就是说，不存在“本文”后面的原著思想家，存在的只是在解读中出现的思想家）。3）建设性后现代主义对现代主义的否定之否定，建设性后现代主义的“建设性”，旨在强调：不能只是对现代性进行一味的批判、否定，还应当为现代世界提出可供选择的重构方案。建设性后现代主义试图通过对泛经验论、有机整体观以及彻底生态主义等思想的强调，来完成对解构性后现代主义的扬弃以及对现代主义的否定之否定。建设性后现代主义完成其使命了吗？王治河先生认为建设性后现代主义表现出以下重要特征：①倡导创造性，德勒兹坚持认为伟大的哲学家之所以伟大，就在于他是新概念的创造者，哲学家要做的是开辟新的领域，进行新的尝试。②倡导多元思维，德勒兹认为，后现代哲学的最大成就就是坚持了多元论的观念，这与他们坚持“本体论的平等”概念紧密相关。他们主张倾听一切人的声音，哪怕是最卑微的小人物的声音。③倡导对世界的关爱。著名的后现代主义者格里芬强调他的建设性后现代主义具有三大特点：①泛经验论，他认为，与现代性视个人与他人、他物的关系为外在的、偶然和派生的相反，后现代主义强调内在关系，强调个人与他人、他物的关系为内在的、本质的、构成性的；②有机整体观，他认为，与二元论的现代人与自然处于一种敌对的或漠不关心的异化关系不同，后现代人信奉有机论，在世界如同在家一样。③彻底的生态主义，格里芬说“后现代思想是彻底的生态学的”。
4、中西方智慧之比较
（1）两者的三个不一样：1）关注的重点不一样。中国哲学更重视生命、关系、整体，西方哲学更重视自然、实体、部分。当然，并不是说中国哲学完全无视自然、实体、部分，西方哲学不讨论生命、关系和整体。牟宗三认为：①中国哲学是智慧哲学，而“禅宗又是最高智慧中的智慧，只有中国人能发展出这一套，世界任何其他民族皆发展不出来。”②“中国文化发展的缺陷在逻辑、数学与科学。这些都是西方文化的精彩所在。”③“中国的形上学之思比较通透，而科学思维不发达，西方的科学发达，而形上学之思相对较弱。”“中国哲学对于智思界是积极的，对于感触界是消极的，西方哲学则反是。” 2）基本的思维模式不一样。中国哲学思想的展开所依据的主要是单元论思维模式；西方哲学思想的展开所依据的主要是二元论思维模式。熊十力说：“西方有唯心论与唯物论之对立，各是其是，不可相融。时余孤陋寡闻，姑志其说而已。后博究晚周诸子，即留心此一问题，然终不见有唯心唯物之说（唯心唯物二词，本以对立而始有。中学从来无有于心物各执一端者。故无唯心唯物二词）。” “极高明而道中庸”的“而”字表示高明与中庸不可离。有高明而无中庸，就留于虚；有中庸而无高明，便失于俗。俞孟宣在《本体论》一书中写到：“中西哲学在形态上的一个根本区别：一体和两离。一体是中国哲学的特点，它是指，中国哲学并不把世界描述为分离的两个，哲学的精神——道也不游离于我们唯一的现实世界之外。两离是西方哲学的特点，这里，有一个可感知的世界以及另一个与之分离存在的不可感知的世界，后者是哲学的精神——即本体论所表述的那些纯粹原理所栖身的地方。”康德认为，在西方哲学的理解中，“形而上学知识这一概念本身就说明它不是经验的。” 3）思想的境界不一样。中国哲学轻形下学境界，重形上学、超形上学境界，最终打通了上述三个境界；西方哲学重形下学，轻形上学，也少有人进入或达到超
相关推荐：
loading