儒道两家的政治主张

老子无为而治的政治主张，具体内容主要有以下六个方面：

（ 1 ）政若水，少私寡欲reduce selfishness, and hold few desires （ 2 ）不尚贤，使民不争 （ 3 ）难得之货，使民不盗

（ 4 ）绝圣弃智，使民无知无欲If we stop looking for 'persons of superior morality' (hsien) to put in power, there will be no more jealousies among the people. If we cease to set store by products that are hard to get , there will be no more thieves. If the people never see such things as excite desire, their hearts will remain placid and undisturbed. Therefore the Sage rules by emptying their hearts and filling their bellies, weakening their intelligence and toughening their sinews,ever striving to make the people knowledgeless and desireless.

Indeed he sees to it that if there be any who have knowledge, they dare not interfere. Yet through his actionless activity all things are duly regulated., particularly in the sense of 'having ideas of one's own'. （ 5 ）顺乎民情，反对滥施淫威

（ 6 ）主张以道佐人主，反对穷兵黩武

小国寡民的社会理想

老子认为按照无为而治的办法就可以造就一个理想的社会，即“小国寡民”。老子所描述的这个理想社会，主要有如下一些特点：

（ 1 ）国小民少，国与国之间，民与民之间互不交往；

（ 2 ）生产力落后，没有分工，没有交换，没有赋税，没有剥削； （ 3 ）没有文化教育，没有文字，人们无知无欲；

（ 4 ）虽有国家，但没有战争，没有暴力镇压，没有纷争欺诈，人们之间自由平等，民风纯朴自然，人人都过着“甘食、美服、安居、乐俗”的闲适生活。

柔弱谦下的政治权术

老子在对立转化的辩证法思想基础上，他进一步以“水”喻人事，他把这种观点运用于人事政治，形成了一系列柔弱谦下的政治权术。主要内容有：

（ 1 ）处理君与民的关系上，主张不与民争，“欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。”（六十六章）如此才受拥戴。

（ 2 ）用兵上，主张“不怒”（六十八）、不逞匹夫之勇，提出哀兵必胜。 （ 3 ）在用人上，主张“善用人者，为之下”（六十八）即善于用人的，对人谦下。

（ 4 ）在做人上，主张“知其雄，守其雌；知其荣，守其辱。”即以柔忍退让、卑弱谦下的态度对待人生。

（ 5 ）在处事上，主张致静守虚、深藏不露、委曲求全，不与人争，“故天下莫能与之争” 。

儒家

1．重视传统，注重继承。儒家—贯标榜祖述尧舜，效法文武，欣赏古昔，崇拜先王。孔于说他自己，“信而好古”。孟子提倡“法先王”。荀子主张“法后王”，不过他说的后王指的也是文武周公，与孟子的先王是一致的。后儒也都继承和发扬了这一传统。

2．礼与仁，是儒家的基本范畴。孔子对礼与仁作了系统地阐述并构成了礼学的理论基石。后来，孟子系统发挥了其仁说，荀子则全面展开了其礼论。以后的儒家门徒都继续在这两个范畴上论述发挥。 ３．政治和伦理结合。对儒家来说，政治是伦理的扩大，伦理是政治的基础。忠是孝的延伸。他们主张的修身．齐家，目的在于治国平天下。因此，儒家提倡的“礼”，既是政治准则又是道德规范。违反了“三纲五常”，既是道德问题，又是政治问题。

４．在治国方略上主张以德为主，德刑相辅。如何治民，统治阶级历来有德和刑两手，即教比和镇压两手。孔子认为用道德和礼教来管理民众，民众不但有廉耻而且民心归服，是最高尚的政治。 ５．在天与人的关系上，重于人事，虚于天命。从孔子开始就不大深究“天”或自然的奥秘。孟子虽然讲天人合一，但他是把天道德化了，把天合于人，归于地上的人间伦理。荀子则提出人定胜天的精神。