修德立业的根基

修德立业的根基 《弟子规》学习心得（国语） 锺茂森博士主讲 2007/3/5 香港佛陀教育协会 档名：52-197-06

尊敬的各位大德同学，各位朋友，大家好。今天我们共同学习《弟子规》到了最后一天。昨天我们谈到第五章「泛爱众」这一章，我们来看第十三条：

【道人善。即是善。人知之。愈思勉。】

这句话就是说，当我们看到别人有善的地方，有优点、有好处，我们必定要称赞。为什么要称赞？因为当我们称赞他的优点、他的长处，这是对那个人的勉励。当他知道你在勉励他的时候，『人知之，愈思勉』，他听到你这样赞叹他，他就会更加的努力向上，把他的善处、优点更加发扬下去。所以这是对他一个鼓励。对自己，也是劝勉自己，看到有人善，我们见贤思齐。同时也是勉励大众，让大家看到这个人有善处、有优点，他得到这么多人的赞叹、恭敬，使大众都生起一种向往、羡慕之心，从而加以效法。佛教里面也提倡「称赞如来」，这里如来讲的是自性的性德。自性每个人都具足，不会说我多一点，你少一点，既然每个人都具足，而性德又是每个人都有，为什么偏偏要赞叹他的性德？这是因为虽然说我们性德本有，但是我们的性德被我们的习气烦恼给障伏住了，不能够显露出来。所以我们要通过修行，用修德才能够显我们的性德，因此赞叹性德就有必要。通过赞叹才使大家懂得什么是善，什么是恶，把善的增加，把恶的去除，逐渐就用修德来恢复性德。所以，为什么普贤菩萨要我们「称赞如来」，就是鼓励我们修德。

我们赞叹决定要懂得，所赞叹的必须要跟自性相应，也就是说顺着这种德一直修下去可以见到性。我们看到佛法里说的五戒、十善，『道人善』，善当然有多种，佛法的定义是十善，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不绮语、不恶口、不两舌、不贪、不瞋、不痴，在身口意上面都不造作这些恶业，就是善。十善是顺着性德的，人能够顺着十善修下去，他就能够恢复自性。所以老法师非常重视这《十善业道经》，让我们认真努力的落实。因为我们虽然是学大乘，学净土，但是如果在十善上面没有落实，我们的大乘、净土也都成了空中楼阁。

我们所赞叹的除了十善以外，还赞叹这些普贤行。像我们昨天就讲到师父上人，师父上人五十年来，我们说四十九年，今年进入五十年，讲经弘法就跟释迦牟尼佛都看齐了。一生孜孜不倦、不疲不厌来弘扬佛法，自己守着清净的戒行，一心就是为佛法、为众生，毫没有自私自利，他所做的就是普贤行。我们看到师父上人这一生的这种功绩，我们加以称赞、加以宣扬，这就叫「道人善」。道人善，我们这样赞叹我们也是善，为什么？因为这就是学习普贤菩萨称赞如来，这本身就是善，希望大家都能够像师父上人那样学习。

我们讲经弘法，将释迦牟尼佛所说的这些法跟大家来宣扬，这些所讲的佛法都是与性德相应。所以讲这些佛法，乃至世间的像孔孟的这些典籍、道家的这些典籍，都是与善相应，我们这么讲这就「即是善」。而且我们这么讲是善中之善，为什么？因为在佛法里讲的布施，三种布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施，而布施中功德最殊胜的就是修法布施。我们要认准了哪个善是善中之善，最善的我们去做那样事情，这样不仅这一生果报很殊胜，而且真正这种善成为我们往生出世的资粮。所以师父上人都鼓励年轻人发心要学习弘法利生，现在佛法衰微到极处，不仅佛法，儒释道三家都可以说衰微到极处。为什么？因为没有人学，没有人讲了。孔子说「人能弘道，非道弘人」，道必须要有人学、有人讲才能够弘扬起来，不是道去弘扬人，是人来弘扬道，所以人是最重要。

所以师父上人鼓励我，在这么多行业里面要选择圣贤教育这个行业，这是最殊胜的，要利益社会这也是最好的，这个效果最好。我也是做了一番思惟，就认准了这条路，真正就发心辞掉了自己大学的教职，来专门从事这个圣贤教育的工作。首先自己学，学了之后来复讲，复讲师父上人他所讲过的经典。通过复讲是提醒自己，上了台，讲出去首先要看看自己能不能做得到，自己要没有做到，真的讲出去都不好意思。可是师父上人等于是把我们拉鸭子上架，就拉到了讲台上来，不讲都不行。我们也非常理解师父的苦心，因为年轻人必须要用讲坛才能够锻炼。一开始讲的，自己没做到，不好意思，不好意思也得讲，讲到最后自己逼着自己得做到。

所以师父上人说，你讲，你一开始是假的，没做到。师父上人也开玩笑跟我们讲，你说到做不到，那叫骗人，

你说到做到那才是贤人，做到再说那是圣人。我们现在说到，但是没做到，怎么办？也得说，说到最后逼着自己做到，一开始骗人，骗到最后不能再骗了，逼着自己往圣贤道路去走。这个法子是什么？你成圣成贤也逼出来的。确实我们体会到师父的良苦用心，所以也就是硬着头皮上。我们在这里学讲，其实我们在台上是学生，台下你们诸位都是老师，老师监督学生看看做到没有。如果没做到，应该好好提醒我们，因为「过不规，道两亏」，看到我做不够的请大家直言相谏。

除了上台讲经说法以外，这个『道人善』也包括帮助弘法的人。因为真正要使儒释道三教在世界发扬光大，可以普度众生，我们有这个愿，必须同心同德来共同配合，分工合作把这个事情做好。所以弘法的必须要靠护法，护法非常重要，没有护法就根本不可能有弘法。像我们今天能够上台来讲，这里面有多少人的努力，多少人在幕后的工作。所以师父上人常跟我们讲，弘法的是菩萨，护法的是佛，有佛来护菩萨才能让菩萨进步。这里我们也很希望特别是年轻人能够发心，如果有演讲的才华的，发心讲经说法，假如不愿意上台讲经，应该发心来做护法。这一弘一护互相配合，圣贤教育一定能够发扬光大，这也是我们报答师长的恩德。师长他在过年的时候跟我们谈到，他这一生所办的三件事，前面两件都做圆满了。第一件，证明宗教是可以和谐的，第二件，证明人民是可以教得好的。最后一件，这是他最后的希望，希望真正把佛陀教育发扬光大，真正是光阐大教，普度众生。我们一定要以师长的愿望作为自己的愿望。请看下面一条：

【扬人恶。即是恶。疾之甚。祸且作。】

这是讲，假如我们讲人家的过失、人家的恶，这么一讲，自己就是犯了恶、造了罪业，为什么？造口业，这里叫做两舌。为什么不能够讲人家的过失？因为讲人家的过失，第一个，你可能跟被你讲的那个人结了怨。你这样讲不是在他面前，私下里跟他讲，你要是『扬』，扬就是宣扬、到处去讲，张扬人家的恶，这种居心通常都是自私自利的居心。可能你是觉得这个人障碍了你的前程，他的存在会影响到你，所以你到处去说他的过失。这样子他知道了之后，他对你怀恨在心，这是结了怨。口所造的恶业很严重，你看古来这些朝廷上面，假如大臣之间互相说了谁的过失，可能就因为这个过失，皇上把那个人甚至满门抄斩，那就结了大怨。

古代的悟达国师，他长个人面疮，就是在汉代的时候跟汉朝的大臣晁错结了怨，晁错跟了他十世，最后终于找到报复的机会。晁错为什么对他这么样的恨？就是因为他向皇上进了言，说要把晁错杀掉，因为晁错影响了朝廷，把晁错的这种恶张扬出来。其实晁错有没有恶，当然有历史的评论，但是他这么一张扬，这两个人就结下了不共戴天的仇恨。所以不可以跟人家结怨，不跟人结怨，你防这个口就非常重要。再者我扬人家的恶，不光是对他一个人的问题，我向大众宣扬他的恶事，让大家看到这个人很坏，你看他都这么坏了，那我坏一点有什么问题？社会大众他能够不以恶为耻，为什么？因为有比他更恶的。现在的媒体、新闻、报纸每天登的，大家说善事多还是恶事多？要是善事多，很好，道人善，即是善，可是要是恶事多，『扬人恶，即是恶』。现在为什么社会这么乱？每天他所看到的，报纸所登的都是这些恶人恶事，别人都犯了，我犯了有什么关系？

今年一月份的时候，老法师让我代表，参加联合国教科文组织一个全国性的关于媒体的一个论坛。意识到现在冲突的根本原因，其中一条就是媒体，媒体过分的渲染冲突，本来没那么冲突。像我们在会上有一位伊拉克的参会者，他就说我们在伊拉克其实挺好的，不像媒体所说的这么暴乱、杀人，恐怖的这些事件这么多，媒体过分渲染了那些冲突，导致整个世界人心惶惶。所以真正要和平，真正要制止冲突，从哪做？媒体应该宣扬善的，就是《弟子规》这条，「道人善，即是善；人知之，愈思勉」。你对一个国家也是如此，你说这个国家善的，赞叹这个国家好的，那个国家就更加努力做好，别的国家也能够效法；对于恶的、对于不好的事情就不报导，这样这个世界慢慢就太平了。请看下面一条，第十五：

【善相劝。德皆建。】

这里也是讲的跟上面类似，我们要懂得劝善，看到人家，特别是对自己的一些同修、道友，要多多以善来劝勉。你劝他行善，『德皆建』，我的德行可以提升，他的德行也能够提升，两个人都获得好处。所以善友之间常常以五戒十善、常常以因果报应、常常以孝悌忠信、礼义廉耻这些德目来相劝，这样互相之间在菩提道上就能够增进。我们每天讲课，讲世间儒家、道家的这些伦理道德、因果教育，讲佛家的智慧教育，这都是『善相劝』。大

家能够来听课，从听课本身对讲课的人也是一种鼓励。所以在上课的时候要互相的劝，讲课的人是用语言劝，听课的人用行动劝，听课的人比讲课的人更高，身教过于言教。

谈到「善相劝」，我们知道善以孝为先，一个国家希望构建和谐社会，从哪里开始做起？孔子早在两千五百年前就说过，「孝，德之本也，教之所由生也」，它是和谐社会的至德要道。《孝经》都讲，「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」，孝有这么一种殊胜的功德。因此如果一个国家、媒体，常常用这些孝道的事例来劝导大众，像山东电视台，我们知道有个「天下父母」的专栏节目，他们每次都是播放一些现代的这些孝子孝女、父母亲情的感人事例。我记得他们曾经评出「感天动地父母情」十大人物，还评出演艺界的十大孝子这些活动。我们看了这些事例都非常感动，这是在展现孝的光辉，当每个人看到这样例子，自己就能生起孝顺父母之心。父母跟子女能够和谐，就是家庭就有了和谐的根，家庭又是社会的细胞，家庭都和谐，社会也能和谐。这都是「善相劝」很好的一个例子。

我常常讲课的时候提我有个梦想，很希望全国从中央到地方政府，都能够评十大孝子，把孝子的这些事例向世人展示。我们相信肯定有很多感天动地的例子，先把他挖掘出来，真正这样大力的去宣扬这些善，不出几年社会就呈出一派新的和谐气象。老法师在国际社会里面，对不同的宗教、不同的团体组织都倡导，包括政府组织，倡导什么？「建国君民，教学为先」，用这些伦理道德因果的教学，通过网络、卫星来播放这些教育。我曾经跟师父上人会见印度尼西亚的副总统，这是第一次到印度尼西亚的时候，我们直奔印度尼西亚的总统府，跟副总统谈话，当时我做翻译，师父上人跟他们谈。总统一开始就说，我们这个社会，经济问题是个大问题，不景气，有没有办法能够帮助我们经济复苏？第二个问题是社会的秩序比较混乱，不安定因素很多。请教老法师。

老法师就说，其实经济问题是次要，关键是什么？社会不安定的问题才是第一。为什么社会不安定？因为我们没有教化，人民如果受教化，懂得伦理道德，社会怎么会不安定？所以老法师建议他们，可以请不同宗教，尤其是印度尼西亚的伊斯兰教，请他们中间真正有道德、有学问的人每天上课。在哪里上？在摄影棚里，通过广播、电视向全印度尼西亚来播放。印度尼西亚总共一万七千多个岛屿，每个岛上都有居民，你要说去那边开学校是不方便，但是你用这些广播、电视，那个效果很大。师父告诉他，你要真的这么做，不出三年，你整个社会就有明显改观。这是真的，你看老法师在庐江建了文化教育中心，不出一年，庐江汤池镇社会风气就有明显的改观，证明了什么？教育功能非常大。所以善相劝，劝善的功德不可思议。请看下面一条：

【过不规。道两亏。】

这里就是讲朋友之间互相看到过失，真正朋友，知心的朋友一定会规劝他改过。因为我们知道真正的朋友叫义友，朋友之间有义，决定不忍心看到自己的朋友犯错误堕落。所以如果看到别人、看到我们的朋友有过失而不去劝告他，『道两亏』了。不仅我们的朋友因为犯过失，人品、道德会下降，我自己，我们的道德也会下降。见过你不肯规劝，袖手旁观，没有尽到朋友的义务，那就是自己亏损了为人朋友之道。所以一个人要懂得，我们交朋友要懂得交一些可以对我们道德、学问能够帮助长进的朋友，正直的、诚信的、有正知正见的这些朋友。这样的话我们有过失，朋友就能够对我们规劝。所谓《孝经》上讲的，「士有争友，则身不离于令名」，一个士，就是读书人，我们现在都是读书人，很少没读过书，哪怕是真的没读过书，现在听经闻法，那也叫士人了。懂得善恶，懂得向善，我们这样的人，如果有一个真正能够规过劝善的朋友，真的可以身不离于令名。令名就是我们的名节，我们名节不会受到污损，所以善友非常重要。

在菩提道上，祖师大德说，真正这一生要了脱生死证菩提，就要四个条件，「观心为要，净土为归，持戒为本，善友为依」。所以善友在我们菩提道上确实对我们帮助很大。我们看看，我们周围有几个善友？我们有时候会说，我怎么没有一个人肯说我的过失？难道我就没有善友吗？我这是没有福报！对，你没有福报，为什么？你没有善友，那是因为你没有具备「有善友」的这种心态。我们怎么样才能真正有敢于对我们规过劝善的善友？那是我们自己懂得闻过则喜。别人跟我们讲过失，一听到，「我太欢喜了，感恩你，如果不是你提醒，我下次又会犯了。」而且他这么一提醒，我下次再也不会去犯，真的像颜回所说的不贰过，他做到不贰过，不会第二次犯过失。这样善友看到你真想学习，真想向上，他就会诚心诚意的来帮助你。

假如你对善友的规过，听了之后不以为然，过又不改，他劝你一次你不改，劝你两次你还不改，第三次他就不劝了，事不过三，你自然这个善友就失掉了。我们怎么样才有善友的这种福报？那是自己的心态要摆正，真正是希望这一生能够成就圣贤品德的，善友一定都会来。反过来，当我们看到朋友有过失，我们对他的劝告也要懂得艺术，不能说我看到他有过失，我过不规就道两亏，我就对他批评，还很严厉，希望他下次不能够再造。这很严厉的批评，有时候他不一定能接受，所以要看他这个人是不是受教有地？能不能够接受？他是一个法器的，什么叫法器？他能接受批评，能够挨骂，这个人是个法器。

你看师父上人对每个人不一样，有的人师父上人给他笑脸相迎，很客气，有的人那很不客气，甚至会怒目圆睁，会骂他。那是什么？师父上人有智慧，他看每个人的承受量不一样。承受量小的不能给他太多，你要给他太多，太严厉了，他反而会起怨恨心，这样就不好。那个人能够承受的，你使劲骂都骂不走的，那种人可以骂，他提升得就快。所以观机很重要。一般的原则，特别是我们初学的人，自己道德品行没有成就，不像师父上人，师父上人他成就了，他骂我们，为什么？他做到了。我们呢，我们没做到，没做到再说人家，就不能说得太严格了。

像《菜根谭》里就讲，《菜根谭》讲的是为人处世的艺术，他这里说，「攻人之恶，毋太严」，讲人家的恶，讲人家的过失，不可以说得太严厉，「要思其堪受」，他能不能接受。「教人以善，毋过高」，你不可以教善，讲得非常高的标准，你教得太高他可能未必能做到，「当使其可从」才行，他能够真正从这个善，做到你才跟他讲。佛，我们知道他是有圆满的智慧，这条他当然做到了，他劝善规过都是看到我们这个世界的众生能够接受，他才会说，如果我们接受不了的，他就不会说。换句话说，佛经里面讲的，我们统统都能做得到，因为什么？如果做不到，佛不讲，绝对不会讲那些做不到的，做不到他讲不成了戏论，佛没有戏论。所以我们要有信心，佛告诉我们，这一生是可以了脱生死，可以出轮回，可以成佛道，我们要有信心。请看下面一条：

【凡取与。贵分晓。与宜多。取宜少。】

这里讲就是跟人家交往要知道，互相馈赠要分明，要懂得这种『分晓』就是懂得别人给我多少，将来一定要回报他。如果别人给我的我都不分晓，不分晓就是不明白，没有往心里去，别人的恩德忘在了脑后，这样的话，德业就不能够长进。所以别人施于我们的恩不能够忘，我们给别人的，就不要要求人家回报。而且我们给别人的，一定是比别人给我们要多，要有这种存心，就是这里讲的『与宜多，取宜少』。给与人多，向人索取的少，这个少，少到极点，最好是别索取。真正学道之人，事事不求人、不攀缘，这生活自在。古人都说「人到无求品自高」，真的是对这个世间一无所求，我只讲我的奉献，不讲向人家索取多少，这种品格自然就高。所以就在一个不取而已。

前面讲「凡取与，贵分晓」，这个分晓也有个引申的意思，就是你懂得你所取的适不适合？合不合道？合不合义？不合义的，我们说「不义之财君莫取」。不正当的东西，哪怕是他送给我们的，我们都不一定要接受，还要看他的来路是不是正当。这个「与」，给与也是要看正不正当，因为有些场合下不应该给的你就给，反而增长了他的贪瞋痴。像我们在这里学讲经，学讲经的话那都是在初学，这个时候最关键的是修养自己的品格，修养自己的善根，无贪、无瞋、无痴的善根。这里协会的义工、大众对我们都非常的爱护，非常关照，但是要懂得不能给太多。我在这里就觉得大家对我是非常好，关照真是爱护有加，但是很多事情我们可以自己解决，也不需要道场拿钱来送给我。为什么？在这里吃住都有道场，我们已经是感恩戴德，有这样的机会在这里学习，成就学业、道业，还需要什么？将来真正成就了以后，要好好的报答这个道场。所以决定在我们来讲要「取宜少」，不可以拿这些协会的东西。

「与宜多」就是自己希望多贡献，把自己所学的东西跟这里的大众分享。要懂得真正修福是要通过布施而来，「与」就是布施。布施有三种，财、法、无畏，你布施得愈多你将来的果报愈殊胜，你布施财，得财富；布施法，你得聪明智慧；布施无畏，你得健康长寿。真正懂得布施的殊胜因果，这个「与宜多，取宜少」不需要勉强去做，自然他就欢欢喜喜去做。所以学佛有这个好处，能够在佛的高度来学习《弟子规》的话，你这理都明白了，做起来就不勉强，你会欢欢喜喜。请看下面一条：

【将加人。先问己。己不欲。即速已。】