中国传统文化作业第一次作业

中国传统文化作业第一次作业 一、简答题： 1、概述文化的特征。

答：文化史人类生活的写照和人类活动的结晶具有相当的普遍性。文化具有如下四个显著特征：⑴同一性。文化是由人在劳动中创造的，而人类的活动是在社会中进行的，所以文化是人类共同创造的社会产物，是人类在长期的社会实践中的经验积累和智慧汇聚。它为人类社会成员共同接受和享有，具有同一性。 ⑵时代性。人类活动，都是在特定历史条件下进行的，因此，文化是一定社会、一定时代的产物，是一个历史性的概念。每一代人都会根据新的时代需要对文化进行利用和改造，使其适应新的时代要求，因此，文化同时具有承传性和变异性。⑶民族性。人类的活动总是带有社会集团性质，当不同的社会集团分化、整合为民族的时候，反映这种以集团利益为活动方向的社会文化，便自然地带有民族文化的特征。⑷地域性。人类的活动必须借助一定的空间条件才能进行，因此，文化也就很自然地具有了地域的特性，民族文化在某种程度上也反映出区域文化的特点与内容，文化的地域性有着更为宽泛的包容性和更为灵活的机动性。 2、简述古代社会政治环境对中国传统文化的影响

答：以宗法制度盛行不衰和君主专制制度高度发达为显著特征的古代社会政治坏境，对中国传统文化所产生的影响是多方面的，其影响表现如下：⑴社会政治结构的宗法型发展特征，导致中国传统文化伦理型范式的形成。①积极作用:A在处理人际关系上，表现为提倡“克己待人”等为人处事的精神。B 在做人问题上，注重健康人格的培养。C 在行事上，表现为脚踏实地、积极入世的民族精神。②消极作用：表现在“三纲五常”的封建礼教、“非我族类，其心必异”的盲目排外心理等观念的形成，成为中国文化健康发展的障碍。⑵专制制度的充分发展，导致中国传统文化形成政治型范式。一方面，使得中华民族在心理上、文化上普遍认同中华民族的整体利益和整体观念，因而成为巨大的民族凝聚力得以产生的源泉；另一方面，也培植和强化了国人严重的迷信权力，服从权威的心态。⑶宗法制度与专制制度的结合，思想上表现为儒法合流，文化上表现为“内圣外王”心态的形成。其妙用是以伦理修养来沟通政治关系和家庭关系，提倡修身、齐家、治国、平天下的人生理想和价值追求。

3、简述趋善求治的伦理政治型文化的作用

答：中国传统文化是一种趋善求治的伦理政治型文化，两千年前便形成了教完备的理论形态和实用化、世俗化的基本价值取向，具有积极的入世功能。其作用表现在以下两个方面。⑴积极作用：强调道德感化作用和身教作用，把道德实现视为人生实现的最真实内容，伦理政治型文化认为，道德人格在社会生活与政治生活中有一种无形然而却是强大的影响力，道德威力是一种比法律更为重要、更为有效的统治手段，封建统治者主要用伦理训条，而非法律精神治理国事。因此，中国传统文化作为一种伦理政治型文化，对维护专制王权起到极为重要的作用，受到统治阶级的格外推崇，在维护既定社会结构的稳定和人伦关系的和谐起到重要的作用。⑵局限性：伦理政治型文化它很难摆脱保守主义的局限，在封建社会条件下，也难以突破宗亲血缘关系而最终趋向人的独立价值存在和自主人格的人学本体层次，它在维护既定社会结构的稳定和人伦关系和谐的同时，也失却了改造现实、引导人们进取开拓的超越目的性力量。总之，中国传统文化之所以能够绵延不断，作用至今，实在得益于伦理政治这一文化类型的粘合作用。 二、论述题：

1、试分析中国传统文化的特点

答：中国传统文化有各种表现形态，据中心地位的是以伦理道德为核心、以儒家伦理中心主义为出发点的信念。除了伦理政治型文化这一总的特征之外，中国传统文化还具有以下几个方面的显著特点：⑴ 统一性与延续性。中国文化在其历史发展的长河中，逐渐形成了一个以华夏文化为中心，同时汇聚了国内各民族文化的统一体。这种统一性与延续性表现在：① 政治的统一。自秦以后，中国封建社会虽然在某个时代处于封建割据状态，但分裂是短暂的，统一始终是中国历史的主流。② 民族的融合与凝聚。中国文化的统一性特征，与中国境内各民族的融合息息相关，是各民族在长期的劳动中共同创造的，各民族以其聪明智慧创造了各具特色的民族文化，成为中华古代文明的重要组成部分。③ 文化传统的承袭。中国传统文化强调前代文化遗产的价值，充分宣传传统本身得以存在和流传的合理性，虽然有起伏，并多次面临挑战，但一次有一次表现出巨大的再生能力，成为世界上罕见的不曾中绝过的古老文化。⑵ 人文精神与民本主义。中国的人文精神的基本内容是“天人合一”，其特征是内在与超越的结合，自然与人

文的结合，道德与宗教的结合。这种人文主义滋生使原始的宗教政治化，然后使政治伦理化。① 人文传统即非宗教性。中国文化整个体系是非宗教性的，充满了人文理性精神，这是由中国特定的古代历史环境所决定的。② 尊君重民的“民本”思想。民本思想是中国传统文化的重要内容，民本思想有以下内容构成：其一，肯定民是邦国的基础本根；其二，主张君为民主；其三，“固本”与“宁邦”，必须重民心，以民情向背而顺导。⑶ 重群体轻个体。中国传统文化的这种特点具体表现如下：① 家族本位。在血缘文化中，由于社会伦理是从家族中诞生的，家族便成为中国伦理的本位。② 宗法集体主义原则。③ 追求社会价值。⑷ 重人伦轻自然。中国是个古老的农业国，在宗法制制度下，人们生活在以血缘为纽带的国度里，这就注定人们的注意力集中在内部的父子、长幼、上下、夫妇的人伦关系中，维护血缘纽带的宗法关系的需要远远超过对宇宙、自然及生产技术的探索与重视，不注重探求自然规律，只注重践行人伦关系、道德原则。⑸崇老尚古。中国民族的价值观是以上古的“黄金时代”为价值取向，中国传统文化的崇古意识的浓厚表现为祖先崇拜与先王观念；中国是一个传统的农业社会，在这种社会里，老人代表经验和传统，“老”意味着智慧、德行、威信、权力等，因此，中国传统文化有表现出崇老的特点。尊老尚古传统客观上保留了古文化，有利于继续发扬传统，同时也形成了一种因循守旧、依傍前人的思想作风，阻碍了创造性思维的发展。

2、儒家、道家、释家的人格理想有何联系与不同？ 答：1.儒、释、道家理想人格的精神境界

三者都是一种玄奥高远的精神境界，但其理想内涵或精神境界却大不相同。

⑴\内圣外王\儒家的理想人格的精神境界

①“为己”以自我完善。② 仁，智双重品格的追求。③ “居敬”、“穷理”涵养心性

总的来说，中国儒家注重高层次的精神追求，主张积极入世，具有\兼善天下\的进取精神，倡导\明道救世\，以天下为己任。并且从\内圣\与\外王\两个方面阐述了知识分子的理想人格，所提出的圣贤都是些道德上的楷模和精神上的典范，是一种德性人格。儒家的思想精髓：入世、治世。先天下之忧而忧，后天下之乐而乐，是他们的楷模。圣人\、\贤人\、\君子\是儒家理想人格的追求。

⑵ \道通为一\道家理想人格的精神境界

① 道法自然。② 修养之道。

道家的理想人格境界是主张淡泊名利，平和心性，主张\轻利寡欲\、\致虚守静\、\无私不争\，强调弃智，崇尚无为，提倡无欲。道家的理想人格是\道通为一\，强调人的精神自由和意志独立。道家的思想精髓：天人合一、无为而治。顺其自然，不强求、不逆天（这里的天，就是客观规律、大自然）。“神人”、\圣人\、\真人\、\至人\是道家追求的理想人格 ⑶ \明心见性\佛家理想人格的精神境界

① “万法皆空”的释家教义。② 定慧双修论

佛家追求的理想人格是\佛\，它能大彻大悟，洞明一切,所觉悟和体认的是世界的空和人世的苦，因此能够断绝无明烦扰而达到涅槃境界,追求精神上的解脱与超越。佛家追求的最高境界是成佛,尽管人人皆有佛性慧根,但并不是都能得道成佛，成佛与否的原因重在现世表现，来生的福祸寿夭全在今生所作所为的善恶是非。因此，要想来生来世幸福快乐，此生此世就要禁欲苦修、积善成德。佛家的思想精髓：无缘大慈，通体大悲。既出世，也入世。入世，为了挽救众生（这里不单指人类，而指一切有情生命）；出世则是教一切众生，认识生命宇宙的真谛，脱离苦海，到达彼岸（没有苦难、疾病、战争、贫富差别、不生不死、无所不知、无所不能的佛的境界）。佛家追求的理想人格则是\佛陀\。 2，儒家、道家、释家人格理想的联系。

三者在道德价值的取向上，他们都选择了禁欲、无私的行为准则。表现为对人的种种自然欲求在权利上的法律否定。儒家是站在宫殿上看人世，把伦理道德看得较重。道家是站在高山之巅看人世，则把名利荣辱看轻了，而把自己与天地合为一体；佛家是站在天上看人世，把一切都看空了。三者相互联系并且相互渗透。从认识论上来讲，都注重整体的领悟和类比联想。孔子“尚仁’,但从未对”仁”下过定义，只是从整体出发，通过一些类比，领悟来认识“仁”。老子“道生一、二生三、三生万物”，一语道之从整体到局部的领悟的方式；禅宗强调“自悟”、“顿悟”，这种中国化的佛教融汇了汉文化的整体领悟的妙法，又反过来对儒、道思想方法产生了影响。 3，儒、释、道家理想人格的区别