解《金刚经》
佛陀说：“睡觉发生在身体，我对它保持警觉。睡觉来临，它已经来了，它定下来，现在身体放松下来，四肢放松下来，但是我的觉知保持明亮。”
静心是一天二十四小时的事，它并不是说你每天做一次，然后就结束了，它必须变成你的味道，它必须变成你的气氛，不管你在哪里，或是你在做什么，它都必须围绕着你。
??很有觉知地把他的注意力放在他的前面，然后很多和尚都来到神圣的主所在的地方向他顶礼，向右边绕三圈之后，就找一个角落坐下来。
向一个佛问问题需要某种态度，唯有加此，你才能够接收到那个答案。并不是说佛陀不给那个答案，你可以很不尊敬地问，佛陀也会给那个答案，但是你接收不到它。所以问题不在于说唯有当你很尊敬，佛陀才会给那个答案，不管怎么说，佛陀都会给那个答案，但是如果你没有非常尊敬、非常谦虚、非常具有接受性、非常女性化，你将会错过它。你如何问那个问题决定你是否能够接收到那个答案。
你是怎么问的，你是以什么样的心情问??你具有接受性吗？你是否只是出于好奇？你是从你累积的知识来问那个问题，或者你的问题是夭真的？你问问题是否只是要测验一下这个人知不知道？你是从一种具有知识的状态在问或是从一种不知道的状能去问？你是否很谦虚、很臣服？如果对方将那个礼物给你，你有准备好去接受吗？你有敞开心灵吗？你会去欢迎它吗？你会将它带到你的心吗？你会让它成为你心里面的一颗种子吗？对一个佛问问题并不是对一个教授问问题，它需要在你里面具有某种品质，唯有如此，你才能够受益于它。
然后很多和尚都来到神圣的主所在的地方向他顶礼，向右边绕三圈之后，就找一个角落坐下来。
绕三圈象征三个体，第一圈代表肉身体，代表你可以看到的那个身体，那是用你的感官可以知道的。佛陀的。身也很美，它是神所居住的地方，所以第一圈是对第一个体——肉身体的致敬，第二圈是对第二个体——喜乐体的致敬，第三圈是对真理体——佛性的致敬。
这三圈同时象征着其他的事。在佛教里面有三个庇护所、三个避难所。“我在佛里面避难，我在僧团里面避难，我在道里面避难。”这三圈同时也象征着这三个。
当一个人来到佛陀那里问任何事，他必须有归依和避难的心，他必须具有这种状态的头脑，他必须融入佛陀，他必须说“我准备要在同一个波长之下震动”。“我在佛陀里面避难，你就是我的庇护所，我以一个门徒来找你，我知道说我不知道，所以我来找你，我在无知的状态下来找你，我向你鞠躬，我承认你知道，而我不知道，所以我准备接受任何你认为你要给我的。”
“我在僧团里面避难，在社区里面避难。”因为一个佛只是过去和未来所有诸佛的代表，一个佛是进入所有佛的门。你可以称他们为佛、基督或克里虚纳，这些都没有任何差别，这些只是不同的传统下所给予的不同名字。
所以第一个就是在这个你面前的佛里面避难，第二个就是在所有的佛，在过去、现在、和未来所有的佛里面避难；第三个就是在道里面遇难——道是一个使人成佛的主要本性。那个醒悟的艺术就是道、真正的宗教。
在那个时候，长老须菩提来到了那个聚会，坐下来。
须菩提是佛陀的大弟子之一。然后他从他的座位上站起来，阿南达说——他再度重复那整个事情，因为须菩提也不是普通的人，他几乎就是一个佛，就在那个边缘，随时都会成佛，所以阿南达再度重复。
然后他从他的座位上站起来，将他上半身的袍放在肩膀的一边，右膝盖着地，双手合掌，身体前倾，向神圣的主致敬。他告诉神圣的主说：“大棒。！喔！神圣的主，简宜棒极了，喔！至行尊者，那些伟大的菩萨们得到了如来多么大的帮助。主啊！那些要走菩萨道的人要如何站立（自处）、如何进展、如何控制他们的思想？”
须菩提已经非常接近佛性。他是一个菩萨，菩萨的意思是一个准备要成佛的人，他已经很接近，只要再一步，他就会成佛。菩萨意味著菩提本质或菩提本性已经到了九十九度，在一百度的时候他就会蒸发。但菩萨是一个想要在九十九度的阶段再停留久一点的人，好让他可以出自他的慈悲来帮助人们，困为一但他跳上了一百度，他就走到了彼岸......他就走了，走到了彼岸再彼岸，然后他就很难再跟生活在此岸的人接触。
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解《金刚经》
在九十九度这个点上的人能够给予最大的帮助，为什么呢？因为他们尚未成道，他们知道那些没有成道的人的方式，他们知道那些没有成道的人的语言，他们还跟他们在一起，但是在另外一方面而言，他们已经有百分之九十九走向彼岸，只剩下百分之一使他们跟众生还有连结。
所以菩萨是一个很接近佛性，但是仍然试着要停留在此岸久一点来帮助人们的人。他已经到达了，他想要来分享他的成就，他已经知道了，他想要来分享他所知道的。别人跌倒在黑暗里，他想要跟他们分享他的光和他的爱。
须菩提是一个菩萨。阿南达以他在描述佛陀时同样的方式来描述他。
然后他从他的座位上站起来......想象一个菩萨站起来，他是全然的觉知，他并非只是象一个机械人一样地站起来，每一个气息他都可以觉知到，完全觉知到，没有一件事在经过的时候他不知道，他经常保持观照。基督教的传统称之为“恢复冷静”，佛教徒称之为“沙马沙提”——正确的观照。观照或恢复冷静，成为冷静的，冷静地生活：沙马沙提——在每一个行为里都很有意识。 他从他的座位上站起来，将他上半身的袍放在肩膀的一边，右膝盖着地，双手合掌，身体前倾，向神圣的主致敬，他告诉神圣的主说??
记住：甚至连一个菩萨，他已经接近成佛，都会以全然的感激来向佛陀致敬。 “太棒了，喔！神圣的主，简宜棒极了，喔！至行尊者??”
至行尊者的意思是一个已经到达彼岸的人。须菩提在此岸，佛陀在彼岸，须菩提已经了解，他能够看到彼岸，他能够看到佛陀在彼岸。“喔，至行尊者??”
“至行尊者”这个字有很多意义；其中一个意思是：一个已经到达彼岸的人。另外一个意思是：一个已经到达最终静心的人。佛陀曾经说过：到达最终的静心有八个步骤。一个已经到达第八阶的人被称为“至行尊者”，那个意义是一样的——一个已经到达三摩地、到达最终三摩地的人，他已经到达了彼岸，他已经不复存在了，那就是“至行尊者”的意思，他已经完全走了，他已经不复存在，他只是一个空。自我已经消失了、蒸发了。
“喔！至行尊者，太棒了，简宜棒极了，那些伟大的菩萨们得到了如来多么大的帮助。”
“如来”是一个佛学用语，它的意思就是“至行尊者”。须菩提说：“我们受到了很多帮助，太棒了！简直太棒了！你给了我们那么多，简直难以相信，而且你还继续在给予，我们不值得你这么做。”
“??太棒了，喔！神圣的主，简宜棒极了，喔！至行尊者，那些伟大的菩萨们得到了如来多么大的帮助。主啊，一个要走菩萨道的人......”
一个决定要停留在此岸久一点来帮助人们的人??
......要如何站立（自处）、如何进展、如何控制他的思想？
他在问什么？他在问一个或许跟你们之中很多人都无关的问题，因为唯有当你变成一个菩萨，那个问题才会跟你有关。但是总有一天你会变成菩萨，总有一夭，那个问题会变得有关，最好去想想它，最好去静心冥想它。
他说：“那些想要当菩萨的人，他们要如何自处？”他是在说：“彼岸的吸引力很大，彼岸的拉力很大，他们要如何处于此岸？我们想要帮助人们，但是要怎么做？那个拉力那么大，那个磁性的拉力那么大——彼岸在呼唤，所以，请你教我们，看看要如何处于此岸，我们要怎样才能再度根植于此岸？我们会变成被拔了根似的，我们在这个世界里已经没有根，百分之九十九的根已经没有了。”
只要想想一棵树，百分之九十九的根已经没有了，只剩下百分之一的根。树木在问：“现在我要如何站立？我将会倒下来，我了解说如果我能够停留久一点，我就能够对人们有很大的帮助，他们需要这个帮助。从前我有需要，你帮助了我，现在别人有需要，我应该去帮助他们。”那是门徒能够偿还师父的债唯一的方式，没有其他的方式。师父帮助了你，但是师父并不需要帮助，那么要如何偿还那个债呢？要怎么做？唯一可以做的事就是帮助那些还在跌倒、还在黑暗中摸索的人。任何师父对你做的，你就按照这样对别人做，以此方式来偿还你的债。
他问说：“要如何站立？”这是困难的，它几乎不可能，“要如何进展，如何开始帮助人们？那也是很困难的。现在我们可以了解到他们的痛苦都是虚假的，现在我们可以了解到，他们的受苦只不过是恶梦，他们的痛苦并不是真实的，现在我们知道他们在害怕的只不过是一条绳子，而他们认为那是一条蛇，现在很难去帮助这些人，虽然我们知道他们的想法很荒谬。我们知道他们需要帮
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助，因为我们知道我们自己的过去。从前我们在颤抖、哭泣、衰号，我们知道我们曾经如何在受苦，虽然现在我们知道所有的受苦都只不过是一个梦，是幻象的，是‘马亚’。”
只要想想：如果你知道别人只不过是在谈论一些无稽的东西，他并没有真正的伤??有一次，一个人被带到我这里，他有一个概念说有两只苍蝇飞进了他的胃，因为他在睡觉的时候把嘴巴张开。那两只苍蝇一直在他的胃里转来转去，很自然地，如果它们进去了，它们一定会转来转去，他一直在担心，他甚至无法以一个姿势坐着，他会动来动去，他会说：“现在它们飞到了这边，现在它们飞到了那边。”他几乎快疯掉了。
他去找过很多医生，但是没有人能够给他任何帮助，他们反而笑他，他们说：“这只是你的想象。”但只是告诉一个人说他在想象他的痛苦，这并不会有太大的帮助，因为他在受苦。对你而言，它或许是假想的，这并没有什么差别，他的痛苦还是一样，你怎么称呼它并不会造成任何差别。
我摸了一下他的胃，然后说：“是的，它们就在那里。”他非常高兴，他向我顶礼，他说：“你是唯一的人，我曾经去看过很多医生，内科、胃肠科、和小儿科医生，他们都是傻瓜！他们一直坚持一件事，我告诉他们：‘如果你开不出药来，那么你就说一声，但是你为什么要一直说那是我在想象的？’现在你看，你不是看到了吗？”
我说：“我可以看得很清楚，它们就在那里，我可以解决这种难题。”我说：“你找对人了，这就是我的整个工作，我就是在解决这种不是真正存在的问题，我就是在解决这种不存在的问题的专家。”我说：“你躺下来，把眼睛闭起来，我必须把你的眼睛蒙起来，然后将它们取出来，你张开你的嘴巴，我就会把它们引出来，我需要用一个咒语。”
他感到非常高兴，他说：“它就是必须这样做。”我蒙起他的眼睛，叫他把嘴巴张开，他就躺在那里，非常高兴，等待苍蝇跑出来，我跑到厨房去抓了两只苍蝇，要抓苍蝇很困难，因为我从来没有抓过，但最后还是抓到了，当他睁开他的眼睛，看到瓶子里的两只苍蝇，他说：“现在你把这个瓶子给我，我就拿这个去给那些傻瓜看。”之后他就完全好了。很难去帮助这样的人，非常困难，因为你知道他们的困难全部都是假的。
须菩提是在问：“神圣的主，首先告诉我们要如何站在这里，因为我们的根已经没有了，我们已经不再属于这个世界，我们对这个世界的执着已经消失，而那个执着是我们的根。要如何进展、如何运作？因为我们知道这一切都是荒谬的，人们只是在想象他们所有的痛苦。要如何控制思想？”
他这话是意味着什么？因为一个菩萨没有一般的思想，他没有你那种思想，现在他只有一个思想，而那个思想是属于彼岸的??彼岸一直在拉着他。那个门是开的，你可以进人全然的喜乐，但是你还把你自己停住在门边，而那个门是开的。
首先你找寻了很多世，想要知道门在哪里，然后你继续敲门敲了很多世，现在门已经打开了，也是佛陀说：“你等一等，你暂时停留在门外，还有很多人必须接受帮助。”很自然地，有一股很大的欲望想要进入，有一股很大的热情想要进人那个门，那就是他在问的。
在听了这些话之后，神圣的主告诉须菩提：“所以，须菩提，你要好好地听，注意地听！那些要走菩萨道的人应该以这样的方式来思考。”
以英文来翻译上述这一段话并不十分贴切。梵文是chittopad。一个人必须发展出这样的头脑、这样的决定，一个人必须发展出这样的伟大决心——Chittopad——以这样的方式： “所有宇宙的众生，我都必须将他们引导到涅盘??”
“不是一个或两个，须菩提，不是一个或两个，而是所有的众生——男人、女人、动物、鸟类、树木和石头。世界上所有存在的众生，一个人必须发展出这样的决心说：‘我将要把他们都引导到湟盘。’”
“.....引导到没有留下任何东西的涅盘境界（无余涅盘）。然而，虽然有无数的众生都这样被引导到涅盘，但事实上，根本就没有众生被引导到湟盘。”
这一点也必须被记住，你不可以忘记，否则，当你在引导别人的时候，你将会再度陷入无知。 所有的众生都必须被引导到彼岸，但是你仍然必须记住，他们的痛苦是虚假的，所以你的治疗方法也是虚假的。你必须记住，他们并没有自我，你也没有任何自我，所以，不要忘记，不要认为你在帮助人们，不要认为你是一个伟大的帮助者，否则你将会再度堕落，你将会再度在此岸生根。
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所以，有两件事必须记住：你必须带著很大的决心停留在此岸，否则你将会被彼岸拉去，但是你也不能再度在此岸生根，否则你将无法带给众生任何帮助。你将会摧毁你自己，你将会再度进人梦中。
为什么呢？如果在一个菩萨里面有“相”的观念，他就不能够被称为菩萨。为什么呢？当一个人有自我的观念、有“相”的观念或是有一个活著的灵魂的观念、或是有一个人的观念，他就不能够被称为菩萨。
所以你必须记住，须菩提，有两件事，第一件：你必须引导所有的众生到彼岸，但是你必须记住，没有人有“相”（being）——你没有，众生也没有。所有的自我都是虚假的、虚幻的。
继续记住这一点，并且继续抱着很大的决心，帮助人们到达彼岸，他们已经在那里，你只要使他们醒悟过来，使他们有觉知，但是不要迷失，不要成为一个救世主，这两件事必须记住。 在这部经里面，佛陀将会一再一再地重复这个菩萨道，我希望你们都成为菩萨。
第二 章 爱被释放出来 一九七七年十二月二十二日
第一个问题：
可不可能说没有头脑（no-mind）很自然地从头脑发展出来，不要有奋斗和痛苦，不要有爆炸、锤打、切割或其他激烈的行为？没有头脑似乎是在头脑里面，但是又超越头脑，这个没有头脑的概念是否就是没有头脑的种子形式？静心冥想象永恒、涅盘和死亡等超越头脑的观念是否能够有所帮助？当我去冥想这些观念，我的头脑似乎要爆炸，我觉得我在把我自己逼出我的界线， 我害怕会成为精神分裂的。
没有头脑无法从头脑产生，它不是头脑的成长，它不是头脑的延续，它跟头脑是不连续的，它就好象疾病和健康是不连续的一样。健康并不是由疾病产生出来的，它是由除去疾病所产生出来的。疾病侵占了那个空间，它不允许健康开花。疾病必须被去除，它就好象一块石头塞住了一个小泉水的通道，当你将那个石头移开，泉水就开始流动，它并不是由石头产生出来的。石头阻碍了它，石头是一个障碍，头脑也是如此，“头脑”是“没有头脑”的障碍。
“没有头脑”只是意味着那个根本不是头脑的，它怎么能够由头脑产生出来呢？如果它是由头脑产生出来的，那么它或许是“超头脑”，但它不可能是没有头脑，这是我跟斯里阿鲁宾多不同的地方。他谈论超头脑，超头脑还是同样的头脑，只不过是加上一些装饰，更有教养、更文明、更老练、更强壮、更整合，但还是同样那个旧有的头脑。
佛陀所说的并不是超头脑，而是没有头脑；不是超灵魂，而是没有灵魂；不是 “超个体”或“超自己”，而是没有自己——阿那塔。这就是佛陀独特的地方，他的了解是最深的。超头脑是一个成长，而没有头脑是一个“跳”。没有头脑跟头脑一点关系都没有，它们甚至从来不碰头。当头脑存在，没有头脑就不存在，当没有头脑存在，头脑就不存在，它们甚至不跟对方打招呼，它们做不到，它们之中的一个存在，另一个就一定不存在，这一点要记住。
那就是为什么我说斯里阿鲁宾多没有成道，他还一直在改善他的头脑，他是一个伟大的头脑，但是成为一个伟大的头脑并不是成道，罗素也是一个伟大的头脑，但是成为一个伟大的头脑并不是成道，尼采也是一个伟大的头脑——阿鲁宾多和尼采有很多类似点。尼采谈论超人，阿鲁宾多也谈论超人，但超人是一个心理投射的人。超人将会是这个人——所有的弱点都被摧毁，所有的力量都被增强，但还是这个人，比这个人更大、更强、更高，但还是在同样的波长上面，同样的阶梯上面，没有根本上的改变，没有一个不连续。
“没有头脑”意味着跟你现在的一切不连续，你必须死掉，没有头脑才会诞生。所以，第一件事，你问说：可不可能说没有头脑很自然地从头脑发展出来？不，它不是一个发展，它是一个革命。头脑被抛弃了，突然间你就发现没有头脑存在，它一直都在那里。头脑遮住在那里，使你觉得混乱，它不允许你去看“那个是的”，所以它并不是一个发展。
你还问说：可不可能不要有奋斗和痛苦？它跟奋斗和痛苦无关，“没有头脑”跟奋斗和痛苦无关，它并不是来自奋斗和痛苦。任何来自奋斗和痛苦的事情都会携带著创伤，即使那个创伤被治愈了，那个疤痕还是会留下来，它将会再度是一个连续。
奋斗和痛苦并不是为了没有头脑，奋斗和痛苦的产生是因为头脑想要努力去保持掌权，那个争斗是头脑所给的，头脑不想走，头脑想要留下来，头脑变得非常强而有力，它占有了你，它说：
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