程子曰：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵，莫有不知，而天下之物，莫不有理，惟于理有未穷，而其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉。则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此为格物，此为知之至也。”
诚中形外，积厚流光，功到自成，实至名归。
学道之人，骨宜刚，气宜柔；志宜大，胆宜小；心宜虚，言宜实；慧宜增，福宜惜；虑宜远，思宜近；事上宜虔，接下宜谦，处同辈宜退让；得意勿恣意奢侈，失意勿抑郁失措。作福莫如惜福，悔过莫如寡过，应念身世苦空，切莫随流逐队。
人不求福斯无祸，人不求利斯无害。
李叔同：事能知足心常惬，人到无求品自高。
李叔同临终偈语：君子之交，其淡如水；执像而求，咫尺千里；问余何适，廓而亡言；华枝春满，天心月圆。
胡适之云：大胆假设，小心求证，有几份证据说几分话。
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又云：为者常成，行者长至。
日日行不怕千万里，常常做不怕千万事（弘一法师）
重视学与思的结合，“学而不思则罔，思而不学则殆。”
儒家论学，重理论与实践的结合，重创新，重特立独行。
“博学之（不能博学，则不能通古识今，圆融无碍，思维难以广阔，联想不得尽展，难以思鹜八极，心游万仞，文章岂能大气。岂能“前无古人，后无来者”，与天地同心？），审问之，慎思之，明辨之，笃行之（《论语》）。”“有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。人一能之，己百之，人十能之，己千之（《论语.中庸》）。”
老（庄）道：无所谓，无所谓。 佛云：不可说，不可说。
子曰：如之何，如之何。皆能彰显三圣大智。 无所谓、不可说、如之何者，皆是圣智之言也。
老子慈，故以为有生于无，且无为而不争，自然无所谓，即尚不言之言。 佛家以空为本质，意在打破一层层执着，勘破纷纷具相之有限，而达至真空之把握。最关键的是人心自己达到认识的彼岸。此有似于穆罕默德所说，穆罕默德应该走向高山。故曰不可说。重在自悟。重在法外心传，不立文字。
孔子仁，故谆谆善诱，诲人不倦。（所谓“朝闻道，夕死可也。”）
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故子曰：不曰“如之何，如之何”者，吾末如之何也已矣。孔子之意，教人好学而勤于思也。
人贵有自知，故孟子曰：“有不虞之誉，有求全之毁（四书章句p106）。” 行不足以致誉，而偶得之，不足以为喜；虽有功绩，但并非完美，故难免毁谤，虽众人非之，而未必一无可取，尤不可彻底自暴自弃。人间毁誉，未必皆实。修己者不可因之以遽为忧喜，观人者亦不可轻加褒贬。
三字经云：“古圣贤，尚勤学”“苏老泉，二十七，始发奋，读书籍，彼既老，犹悔迟，尔小生，宜早思。”“犬守夜，鸡司晨，蚕吐丝，蜂酿蜜，人不学，不如物。幼而学，壮而行，上致君，下泽民，扬名声，显父母，光于前，裕于后。”
王充《论衡·实知篇》：“人才有高下，知物由学。学之乃知，不问不识。”谓人的知识、学问都是学习的成果，反对“生而知之”的主观唯心论。认为天地之间没有先知先觉、生而知之的人，“天地之间，含血之类，无性（生）知者”。即使是圣人也是学以致圣，“所谓圣者，须学以圣。”
知行合一。
孟子曰：“万物皆备於我矣（故当重心，心诚则有情而得意，情满意足则成文。天下妙文，莫不是伫兴而作。王国维多次强调“须伫兴而就”（《人间词话》17），不须宿构）。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”
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孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。”
孟子曰：尽信书，则不如无书。吾于成武，取二三策而已矣。
钱钟书：取足于己，空诸依傍。
不让古人是谓有志，不让今人是谓无量（弘一法师）
陶行知原名文睿，受王阳明“知行合一”哲学思想的影响，曾用名知行。提出了“生活即教育”、“社会即学校”、“教学做合一”三大主张。
学问又要求实。Bacon said, study serves for delight, for ornament, and for the disposition of affairs. 儒家是反对以学问而快虚荣知心的。论语上说，君子的道则爱人，小人得道则易使也。荀子说：“君子之学也，入乎耳，著乎心，布乎四体，形乎动静。”“小人之学也，入乎耳，出乎口，口耳之间四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身，小人之学也以为禽犊。”《荀子·劝学篇》
儒家论学，讲求创新，“君子贵开风气，不贵从风气。”（历史常有完全转向的时候，排头一边儿为排尾。）
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