（1）“已经积累起来的劳动”是指“物化劳动”、“资本”。在资本主义社会，劳动只是增殖资本的手段，而在共产主义社会，劳动的目的是扩大、丰富和提高人民的生活，不是增殖资本。
（2）“过去”是指“已经积累起来的劳动（资本）”，“现在”是指“活劳动”。资本主义社会资本支配着现在的活劳动，共产主义社会是活劳动支配资本；
（3）资本主义社会里资本“资本具有独立性和个性”，意为资本具有主体性，占主体地位，而不是人，个人没有自己的独立性，受物的支配。由此可以看出在资本主义社会手段和目的发生颠倒，即人与物的关系发生颠倒。
马克思说，平等地剥削劳动力，是资本的首要人权。资产者的自由是肆意占有生产资料，占有社会资源，肆意剥削劳动力的自由，在这样的一个资源和人口比例严重不匹配的矛盾之下，少数人占有更多的资源就必然导致大多数人没有资源。所以为社会大多数人的个性、独立性和自由，必须剥夺少数资产者的个性、独立性和自由。
6、共产主义革命就是同传统的所有制关系实行最彻底的决裂；毫不奇怪，它在自己的发展进程中要同传统的观念实行最彻底的决裂。（89页）
共产党人要实现的“两个决裂” ： （1）第一个决裂：“传统的所有制关系”是指一切私有制特别是资产阶级的私有制。共产党要消灭私有制，与私有制作彻底决裂，生产力上的决裂，消灭私有制代之以共产主义公有制，无产阶级才能从根本上获得解。
（2）第二个决裂：“传统的观念”是指一切维护私有制的传统思想，也包括历史上的社会意识。对“消灭私有财产”（经济基础方面）攻击的批判，即与私有制观念作彻底决裂，意识形态上的决裂，私有制作为一种社会存在必然产生和形成与之相适应的社会意识，而共产主义要从根本上否定和消灭私有制，必然要对建立在私有制基础上的私有观念为核心的社会意识形态进行否定。这是共产党的最高境界和宗旨，很难达到。 7、代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。（90页）
这个观点是科学共产主义学说的精髓，是他们所向往的人类发展的最高境界，是未来的共产主义社会。 首先,联合体不同于剥削阶级的冒充的，虚假的共同体，在以往的各种社会形态中，一些人的发展总是以牺牲另一些人甚至绝大多数人的发展为前提，共产主义社会中是建立在个人基础上的真实的集体。每个人的自由发展不是随心所欲的，这宗自由是以高度共产主义道德水准为保障的。
第二，在共产主义社会，由于社会物质财富的极大丰富，精神文化高度发展，为每个人的自由发展既提供了必要的物质条件，又提供了必要的精神条件，从而使每个人的发展成为现实。
第三，在共产主义社会，人们不再是必然王国的奴隶，每个人不仅是自己社会的主人，并且将成为自然界的真正主人，人们的活动不再是盲目的，而是自由和自觉的。 《1844年经济学手稿》
1、一个种的全部特性、种的类特性就是类生活。就在于生命活动的性质，而人的类特性恰恰就是自由的有意识的活动。生活本身仅仅成为生活的手段。（仅供参考）
（1）马克思认为，人是一种“类存在物”，这是因为人有自我意识，能够自觉地意识到自己的类生命和类活动，而动物和它的生命活动是直接同一的，它不能把自己同自己的生命活动区别开来。但是，人的类特性却不是因为人有思想和意识，而是因为其“生命活动的性质”，这就是自由的和自觉的劳动活动。
（2）马克思强调人区别动物的类特性是“自由的自觉的活动”。这里的“活动”就是指劳动实践活动，“自由的自觉的”特性就是对于区别于动物本能活动的劳动活动的一种本质特征的界定。
（3）人的劳动活动和动物的本能活动有本质的区别。与动物的本能活动不同，人的生命活动不是消极地顺应自然，而是运用自己的创造性活动积极地利用自然界为自己服务。这种创造性的活动一个重要的特点就是它的自由、自觉和自主性。人类的自由、自觉和自主性不能脱离人的劳动活动而存在，它内在于劳动活动之
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中，但又通过劳动活动的对象化显现于外，从根本上说它是劳动活动的一种本质属性，离开了劳动活动它既不能存在，也不能发展。
马克思通过对社会经济生活的剖析和对资产阶级政治经济学的批判，认识到人的类本质就是“自由自觉的活动”。人之所以异于动物，之所以为人，不是因为具有抽象的“理智、意志、心”，也不是单纯的因为感性活动，而是因为能够进行物质的感性的活动：实践活动。即“正是在改造对象世界中，人才真正证明自己是类存在物”。
2、人的异化，一般地说，人对自身的任何关系，只有通过人对其他人的关系才得到实现和表现。 马克思分析说，如果人同自己的产品、他自己的劳动活动时异己的关系，这些产品和活动不再属于他自己，那就一定要属于一个在他之外的存在物，而“只有人才能成为统治人的异己力量”。
在异化劳动的条件下，个人把他自己的劳动异己他人的、类的劳动活动统统只当做自己谋生谋利的手段，而不是把人类本身当做他活动，劳动的目的，因此肯定表现出具体的人与人之间的相互异化和对立。 因此异化借以实现的手段本身就是实践的，而这也解释了私有财产和阶级对立的产生，即“工人对劳动的关系，生产出资本家对这个劳动的关系。”
3、还必须注意上面提到的这个命题：人对自身的关系只有通过他对他人的关系，才成为对他来说是对象性的、现实的关系。
“人与自身的关系”指的是通过劳动读一自然界发生的关系，也就是人与自然界的关系。人同自然界的关系，必然要通过人同他人的关系表现出来，人同自然界的关系，只有通过人同其他人的关系，才能成为现实的关系。在这句话中，人对自身的任何关系，只有通过人对其他人的关系才得到实现和表现，这就是人的异化。被剥夺了对象化劳动的人已经失去了自身的意义，失去了作为人的类本质。人与自身的关系分离，人不再能掌握自己的命运，而是通过他人的关系来体现自我的价值，只有通过与他人的关系人才能认识自己，才觉得自己的存在。
论述题
1．马克思在《关于费尔马哈的提纲》中怎么阐述实践观？
在《提纲》中第一次明确地提出了科学实践观，实践的观点是贯穿全文的一条主线，文章揭示了实践在认识世界和改造世界中的决定作用，阐明了以科学的实践观为基础的马克思主义哲学的基本观点,标志着马克思主义哲学同包括旧唯物主义在内的一切旧哲学划清了界限。一种崭新的马克思哲学体系在科学实践观的基础上建立起来了。
（一）马克思的实践观
马克思通过批判旧唯物主义的“只是从客体或者直观的形式去理解”的缺陷和唯心主义“抽象地发展了”主观能动性，提出了自己的实践观。旧唯物主义，从经验直观出发，把人和客观世界的关系，仅仅理解为一种直观的反映和被反映的关系。唯心主义看到了、肯定了人的主观能动性，但是颠倒了物质和意识的关系，把意识的能动性无限夸大了。他在否定两者的基础上，指出实践是“人的感性活动”，是能动性与受动性、主观与客观的统一。人既受自然必然性支配，同时又以能动的感性活动改造环境，实现人与环境的辩证统一，从而确立了完备的实践观。
（二）实践观在真理问题上的具体展开
这主要阐述了认识和实践的关系，真理认识的可能性，实践是检验认识的真理性的标准。根据对实践的这种理解，马克思进而批判了旧唯物主义的直观反映论，把实践观点引入认识论，确立了能动反映论的基本思想，指出实践是检验真理的唯一标准。”人的思维是否具有客观的真理性，这并不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。”这就是说，人们的思维、任何一种理论体系、任何一种哲学思想、是不是客观真理、归根到底只能由实践来检验。人可以通过实践活动去认识客观事物的本质和规律，即真理在实践中是可以被认识的。离开实践的检验，去争论能不能正确认识客观事物，就像中世纪的哲学家争论“一个针尖上可以站多少天使”这类的问题一样荒谬和无聊，那是毫无现实意义的争论。
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（三）人和环境的关系上阐述实践的重要性
“环境正是由人来改变的，而教育者本人一定是受教育的”“环境的改变和人的活动的一致，只能被看做是并合理地理解为革命的实践。”在这里马克思提出了两个批判和一个观点。即批判旧唯物主义环境和教育决定人的观点和旧唯物主义的英雄史观，提出了环境改造和人的改造在实践基础上的统一的观点。旧唯物主义者由于不了解实践在社会生活中的作用，因而就不能正确地说明任何环境、人和教育之间的关系。 （四）对宗教的批判，要变革为对现实的社会实践改造
批判费尔巴哈宗教观，说明宗教产生社会根源和消灭宗教的途径。首先，马克思肯定了费尔巴哈在批判宗教上做出的贡献。但他认为费尔巴哈虽然是批判了强调抽象思维的唯心主义，但他的唯物主义同样是不彻底的，正如他对宗教所作的批判一样：“只能用这个世俗基础的自我分裂和自我矛盾来说明”。没有揭露宗教的社会根源，对宗教的批判只是立足于理论上而没有“在实践中使之革命化”。费尔巴哈撇开历史的进程，把宗教感情固定为独立的东西。马克思进而提出“全部社会生活在本质上是实践的”。因此，包括宗教在内的精神意识形态都可以在实践中得到检验。要彻底完成对宗教的批判就必须立足于人的实践，“在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决”。最后，他提出了理论和实践、认识世界和改造世界结合起来的实践唯物主义的哲学。
在《提纲》中,马克思第一次从根本上分析批判了费尔巴哈和一切旧唯物主义的局限性、不彻底性,科学地阐明了实践在马克思主义认识论和历史观中的重要地位,体现了马克思主义哲学在实践基础上的有机统一,并且以实践为基础,提出了一系列马克思主义哲学的重要思想,特别是唯物史观的重要思想 2、马克思在《共产党宣言》中怎样论述共产党产生、发展和消亡的，作用和局限
3、共产党的先进性，及其性质和任务
4、《手稿》中马克思怎么样论述异化劳动
马克思从无产阶级的立场出发研究资本主义的经济和社会结构，他借用德国古典哲学的异化概念来分析无产阶级的状况，从而提出了异化劳动理论，并试图以此揭示私有财产的本质，论证私有制社会必然灭亡的历史规律。所谓“异化”是指：人的创造物与人相脱离、相独立，反过来奴役人、支配人。他从异化劳动的四重规定展开论述的：
一、第一个规定：劳动者与劳动产品之间的异化关系，即“物的异化”。
“劳动所生产的对象，即劳动的产品，作为一种异己的存在物，作为不依赖于生产者的力量，同劳动对立的。”一切劳动产品或生产资料都是由劳动者生产的，劳动者本应是它的主人，但在资本主义社会，劳动产品却被资本家所控制，被资本家转变为资本，成为劳动者的异己物，资本家利用劳动者生产的生产资料反过来奴役、剥削劳动者。于是便出现这样的情况，劳动者生产的财富越多，他的产品的力量和数量越大，他就越贫穷；劳动者同自己的劳动产品的关系成为同一个异己的对象的关系。 二、第二个规定：劳动活动本身的异化（异己性、外在性），即“自我异化”。
劳动产品对劳动者的异化是劳动结果的异化，但劳动结果的异化必有其原因，异化不仅表现在结果上，而且表现在劳动过程即劳动本身中。马克思认为，自由自觉的劳动本应是人的自觉需要，但在资本主义社会，劳动者不是主动去劳动，而是为了维持生存而不得已去劳动。对于劳动者来说，劳动是被迫的、外在的，是对自己的否定。劳动者在劳动中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地发挥自己的体力和智力，而是使自己的肉体受折磨、精神遭摧残。 三、第三个规定：人与自己类本质的异化。
马克思认为，人把类看作自己的本质，而动物不能自觉地意识到自己的类。人的类本质包括两个方面，一是自然作为人的物质食粮，二是自由自觉的社会性的劳动是人的类本质。人的普遍性正表现为把通过劳动把自然界转变成人的生活和生产资料，转变成人的无机的身体。人通过劳动，创造对象世界即改造世界，正是
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在改造世界中，人才真正地证明自己是类存在物，才真正地证明人的生产是人的能动的类生活，即实现人的类本质。劳动产品是属于自然的，因为它来源于自然，是人的物质食粮；因此，劳动产品对劳动者的异化也就意味着自然对人的异化，这是人的“类本质”对人的异化的一个方面。同时，劳动本身对劳动者的异化也即是人的类本质的第二个方面对人的异化。因此马克思认为，在资本主义制度下，人的全部“类本质”对人都异化了，人的类本质变成对人来说是异己的本质，变成维持他的个人生存的手段。 四、第四个规定：人与人之间相互关系的异化。
人同自己的劳动产品、自己的生命活动（劳动）、自己的类本质相异化这一事实所造成的直接结果就是人同人相异化。当人同自身相对立时，他也同他人相对立；人同他的类本质相异化，即是一个人同他人相异化，以及他们中的每个人都同人的本质相异化。人与人本应是相互独立、相互平等、互相协助的关系，人本应能完全占有、控制自己的社会关系；但在资本主义社会，资本家与工人之间是剥削与被剥削的关系，无论是资本家还是工人，都被这种关系所控制，不仅仅是工人，资本家也被异化了，人与人相互异化。通过异化劳动，劳动者不仅生产出他同作为异己的、敌对的力量的生产对象和生产行为的关系，而且生产出其他人同他的生产和他的产品的关系，以及他同这些人的关系。马克思因此从异化劳动的概念得出了私有财产的概念，在考察异化劳动基础上揭示了产生对抗性社会关系的根源。劳动和资本的这种对立一旦达到极限，就必然成为全部私有财产关系的顶点、最高阶段和灭亡。
以上四个的异化之间有着必然的逻辑关系。第一个异化是直接的经济事实，第二个异化是前一个异化的深入，第三、四个异化是前两个异化的结果。前两个异化偏重从经济的角度进行分析，后两个异化则体现了哲学的高度。通过对资本主义异化劳动的分析和批判，马克思揭示了资产阶级与无产阶级对立的根源，批判了资本主义社会非人道、反科学的一面，并在此基础上初步提出了其共产主义理论。
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