当代中国教育问题的病根

当代中国教育问题的病根 【超星讲座】 邓晓芒

当代中国教育问题的病根

一般只谈病灶，头疼医头，脚疼医脚。教育体制---病灶，官本位的体制。病根是传统文化心理模式：忠孝立国。 病灶：只谋饭碗，很少人考虑孩子培养成什么样的人。

中国教育面临着前所未有的危机。中国人想要把自己的下一代教育成什么样的人？今天已完全失去了目标。完全不考虑这个问题，从大学到中小学到家长。从幼儿园开始就在把孩子往高考的独木桥上赶。

从小受到的教育两点：

·服从，无条件的服从地位比自己高、权利比自己大的人，哪怕是小小的班长、组长，从服从官到要努力当官——官本位天经地义、理所当然一心想自己将来要当更大的官；

·潜规则，从小就培养孩子要懂得潜规则。当然也教一些明规则如不要随地吐痰等等，但真正通过教育使学生得到的是明规则是可以违反的，明规则摆在那里，可以说假话、大话、空话，可以做缺德的事、违法的事，可以没有任何底线。而潜规则不能违反，即听话听音，要善于体会明规则底下的言外之意。冠冕堂皇的道德伦理、八荣八耻、····不够，还要从中体会到潜规则的含义。这是我们从小受到教育的一个很重要的内容。例如大学教学评估，面对检察大员，为

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了维护名誉弄虚作假。这是一种训练。怎样当官？服从、遵循潜规则（潜规则不可违背）。冠军周扬先感谢父母，政协委员批评体育总局忽视了“德育培养”，父母也检讨周扬年纪小不懂事，下一次教育他先“感谢国家”。果然，后来面对采访周扬就被成熟了，懂得了说假话、套话。大家都感到恶心。中国的孩子就是这样被教育的。 中国教育的内容，就是用一切的方式包括假话、套话和欺骗的方式来使人服从，服从潜规则，明规则可以不顾。这就是官本位的来历。服从地位高的人，有权的人。

表现在教育方式上，种种弊端，教育的大跃进、大学的扩招、高收费、学校体制的衙门化、行政主导下的市场化、教育腐败、学术腐败，都出自于官本位。只要有了权，什么事情都办得到，要钱有钱，要人有人，要地有地，要文凭有文凭，要论文有论文，要素质有素质，唯独要学术要思想，没本事。

大家都看到官本位，深恶痛绝，认为是教育领域的巨大毒瘤。 但是，究竟是官本位导致了教育腐败，还是腐朽的教育理念导致了官本位？

我们今天的官本位与一般的官本位不同，是一种特种的官师合一（史称君师合一）的官本位。只要是一把手，就是教育者。出了问题，是领导没有教育好下属。（韩非子“以吏为师”，孔子“以师为吏”（学而优则仕、仕而优则学），柏拉图哲学王）。

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教育的真正病根，出自以“忠孝立国”为目标的官方教育理念。这就不仅仅是教育问题，而且是整个政治体制问题。忠孝是为了当官，治国平天下。

因此教育理念的变革是当前政治体制改革的关键。这种官师合一的教育理念不改，我们的教育就没有希望。

今天的改革唯独教育改革难以推进，原因就在这里。 第二讲

在中国自古以来教育就是家庭和社会的纽带，一个人有教养就是有“家教”。有家教的人是善于维系家庭和社会的关系的，是家庭、社会、家庭与社会的纽带，社会是一个大家庭，有家教的人到社会上是受人欢迎的，所以又是社会政治生活的核心。教，从孝从文，“上所施，下所效也”（许慎《说文》）育是倒写的“子”字。“育，养子使作善也”（同上）。可见，教育首先是家庭教育，核心是“孝”，是家庭中垂直式的训育。社会的教育，。基本教材是孝经。教即孝，孝也是社会教育的核心。孝经就是教经，“子曰：夫孝，德之本也，教之所由生也”（孝经）

“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为人之本与。其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣·······”（论语）孝经讲明了其中的道理：“君子之事亲孝，故忠可移于君；事兄悌，故顺可移于长；居家理，故治可移于官”，“圣人因言以教敬，因亲以教爱”，“圣人之教，不肃而成，其政不严而治，其所因者本也”。

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孝可转移为忠，忠是更高的孝，家里服从惯了，到社会上就习惯性地服从、顺从，奴性，不需威吓，也不需要武力强制。

而孝根植于人的自然本性：“天地之性，人为贵。人之行莫大于孝”，“父子之道天性也，君臣之义也。父母生之，续莫大焉。君亲临之，厚莫重焉。”-《孝经》“夫孝，天之经也地之义也。先王见教之可以化民也，是故先之以博爱，而民莫遗弃亲，陈之以德义，而民兴行。”（同上）

因此，圣人因性施教，放大为政治制度。《孟子尽心上》：“善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心”。

中国的政治体制理论上是建立在“民心”之上的。老百姓拥护才有合法性。但如何得民心？要靠善教--如何善教？要教民成孝，然后由孝而忠，忠上、忠君。忠就是大孝，以孝顺的心态来事君，把君王看作伟大的父亲。文革跳忠字舞，唱“爹亲娘亲不如毛主席亲”，就是传统的。文革没有把一切传统破坏，而是复辟，其潜规则是一场复辟。 孝经的博爱其实不博，而是爱有差等。“故不爱其亲而爱他人者谓之悖德；不敬其亲而敬他人者谓之悖礼”（孝经）两者不可等同。齐家，才能平天下。敬爱其亲人和敬爱他人两者不可得而兼之，也不可等而同之，而是有先后、有礼数的。所以博爱只不过是人人皆有之爱（民莫遗其亲），而不是对所有人的平等之爱。是私爱，不是博爱。 于是，每个人的私亲之爱主观上都是要优先于爱他人，但现实中一人之亲与他人之亲之间又总是遇到客观的先后问题，所以即使每个人都

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讲究孝道，也免不了整个社会陷入各家各户争先恐后、互不相让。各为其家、各为其主、一盘散沙。于是需要一个大家长，来摆平小家之间的利益关系。族长——县官——府官——皇帝。逐级摆平。 第三讲

中国人的服从不仅仅服从家庭、家长，而且服从大家长，而且“忠”是更大的孝。通过这个过程，孝的教育的意义就由家庭提升到了国家“政教'的层次。所以这个历来政治教育与道德教育是合一的。 只有通过大家长式的专制主义，形成”率土之滨莫非王臣“的国家体制，才能在全社会落实“爱有差等”的“博爱”。“和谐”就是有差等的“和”，是不平等的关系，各守其分，不越出自己的名分、地位。所以看起来是温情脉脉的孝道、和谐，其实隐藏着专制主义的必然逻辑。没有官本位的孝、忠，是不能形成大一统的专制政权的。 官方和黑社会的道德原则是一致的都是忠与孝。

在教育领域，人人都追求成为“学官'”，所谓“学而优则仕”，要成为更高的教育者和大家长（父母官）。

只有当了父母官，才有更高的教育资格，光有学问是不行的。 在政治领域中，官员治学理所当然，所谓“仕而优则学”，是当然的教育者。这种荒谬的教育体制，在以孝为本、以服从为目的的文化传统中就一点也不荒谬了。这不仅仅是教育体制的问题，而是国家体制的问题、思想传统的问题。中国的官本位本身就是一种教育性质的官本位，最高的代表就是君本位。古代的君王经常用庭训、廷杖的方式

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