人爱石，爱赏石，是雅好。宋徽宗大费周章只为花石纲；留园可以单为瘦皱透漏奇绝的冠云峰修葺一座院落来衬，可见一斑。甚至《园冶》作者计成也为自己的叠石造山能力颇为自得。且山石处理多借鉴绘画理论，使其具有更深内涵。的确是妙法自然。
拙政园小飞虹
（跨水而建，与周围景物相得益彰）
留园冠云峰
2.7、植物
花木，是有生命的，在生长过程中不断变换其形态色彩，同周遭的山水建筑融合一体，互为映衬。植物造景以模拟大自然为基本特征，综合采用诗格、画理与“比德”兼备的植物配置模式，以植物蕴含的丰富文化内涵创造园林意境。气候环境不同，实时景物变幻，甚有野趣。 2.8、色彩
道家本就飘渺若仙，江南私家园林，色彩以黑、白、灰、暗紫为主，黛瓦白墙，几乎都是朴素，淡雅的。不仅极易与自然界中的山水、树木等相协调，而且还能给人以优雅、宁静的感觉，恰似一副水墨山水画。 2.9、景观装饰
景观装饰是景观中的点睛之笔，一般色彩单纯，对空间起点缀作用。有些小品具实用功能，有些又具有精神功能，更多的是兼而有之。在一座座私家园林中更是不乏那些精巧的小景观，包括墙体装饰、室内陈设、铺地、雕塑、彩画、盆景、工艺品等，多用那些具有吉祥寓意的图案花纹，纷纷表达出人们对于和美幸福生活的美好希冀。 2.10、小结
追求自然是中国古典园林，尤其是江南私家园林的基本特征：以山水地形构成园林骨
荷风四面亭
（因环亭皆荷而命名，且春柳轻，夏荷艳，秋水明，冬山静，四季景皆佳，可堪玩味。）
狮子林“琴、棋、书、画”漏窗
架，因地制宜自然布局，该藏的时候又隐约着那曲径通幽般的飘渺气质。 三、源远流长——景观模式的形成（1440）
黑格尔说：“每种艺术作品都属于它的时代和它的民族，各有特殊的环境，依存于特定的历史和它的观念和目的。”如此说来，“壶天仙境”如此盛行于江南私家园林倒不奇怪了。 1、社会环境
江南地区，向来民风富庶，物华天宝，文采风流。比如苏州，远在春秋时就是吴国的首都，隋开运河后则变为重要商阜，长期以来幸免战祸，无论经济、文化仍可维持小康局面，至明清，资本主义萌芽，成为江南头等富庶繁华之地。且文风极盛，清时，状元数为全国之冠，这些人一旦官场失意或告老还乡，便大肆购买土地以修宅筑园，从而使苏州成为官僚地主高度集中的地方。 2、自然环境
得天独厚的自然地理条件，温暖湿润的宜人气候。江南水乡，河道纵横，湖泊罗布，即使城内也是水网交错，为庭院引水提供了十分方便的条件，加之土地肥沃、雨量充沛，适于花木滋长。同时盛产玲珑剔透的古怪湖石，便于叠山。 3、文化优势
中国古代的城市，大多是从封建社会行政中心衍生而来，有的是方正规整棋盘状路网的城市布局，在这种封建专制下的政治斗争和意识形态，窒息着一切生机，使得尚有灵性的文人士子们“常愿卜居幽僻，摒避喧尘”总想逃逸到自然中过一份自由自在的生活，这便是中国自然式山水园产生的初动力
中国古典园林滋生在东方文化的飞天沃土之中，并且深受绘画、诗词和文学等其他艺术的影响。古代并无专门的造园家，许多园林都是在文人、画家的直接参与下经营的。这就使中国园林从一开始便带有诗情画意般的浓厚的感情色彩。尤其是绘画，山水画，甚至有一脉相承的各种理论，当笔尖下的神仙世界诉诸现实中时，想必无论设计还是建造，乃至完工，激情必定是贯穿始终的。以欣赏山水风景，陶冶情操为主，在江南，这块温润的土壤中，魏晋以来形成的道家隐逸思想隐士文化一直流行着。
为求得人格的独立，士人的反抗在很大程度上是以崇尚清静无为、向往远离社会、超然物外的精神世界形式而表现的，他们以这种消极逃避的形式远离专制政治，在广阔的生活环境和宽松的氛围中保持相对独立的人格，求得身心上的相对自由。他们以极大的热情将归隐境界描写得美妙无比，如诗如画。 4、哲学背景
中国哲学发展历史悠久，流派纷呈。其主干无非是儒家和道家，再加上个西来的佛家（主要应用于寺庙，在此不赘述）。儒家深研的是治世之道，提倡“学
而优则仕”，是一种积极的入世观；道家，宣扬的是“无为而治”，“道法自然”，是仙家福祉，表现为清静无为的隐逸态度，是一种超脱的出世观。虽然有些理论被解读为放任，无作为，其理念却能使人摒弃尘世的纷繁杂乱，获得心灵的宁静愉悦，这与营建中国传统园林这一人们心灵的栖居之所目的不约而同。
“壶天”观念可以解决一切社会问题，从而彻底抛弃一切羁绊。“壶天”思想规劝人们“返璞归真”，转入平静的世界, 达到无欲无求的状态，待一切都恢复自然了，再用礼乐重整秩序。他们为人们营造一个理想的王国。对于古代文人来说，终究是为了逃避现世的纷扰，选择一种避世隐逸的方法来对待人生。
神仙生活是道教信仰者神往的，在仙境“可以外生死、极虚静，超脱自在，不为物累”，人们在现实中得不到、实现不了的，都可以在那里得到补足，道教提供了又一个理想乐园的意向。它同其他宗教相比，勇敢之处在于执著“追求今生幸福”，“我命在我不在天”。就是这样的仙境，他们在尘世中也找到了相对应的洞天福地，那么壶天也应该是道教仙境的又一个具象了。
“壶天”观念是将儒学精神与个人情感统一后所形成的一种世界观和处世哲学, 严格讲它缺乏系统的理论,更多带有感情色彩,这不是一种哲学, 而是一种外道内儒的复杂思想结合体。其中既有理性的平静, 又有情感的激荡。 四、现代园林难觅“壶天”妙法
也许是中国近现代革命进行得太彻底了吧，当一脉相承的古典文化遭到怀疑，被唾弃，被打倒，再慢慢开始复苏，重回我们身边时，会惊觉，很多东西都不一样了，老祖宗的智慧需要一点点重拾。
比如园林学，这个系统理论或许是舶来品。其内容，对于国人，应该是很熟悉的，中国的造园活动，早在商周便已开始。然而，如今的我们经常会悲哀地发现，国内现在设计存在的园林很多是西方的复制品，或者是几种理念参杂在一起，生搬硬套而来。
不是说西方园林不好，也不是说不能复制。只是有时想起那曾令外人无限钦羡的独特的艺术园林，不由扼腕。从何时起，我们的园林艺术变得如此不伦不类。比如“壶天”，我们可能会在某些公园象征性地看到一些“葫芦”造型的景观或门洞之类装饰。只是
慕尼黑芳华园
（具有江南园林风格，深受好评）
“壶天仙境”这个模式，这个中国特有的儒道文化孕育出来的，神化的世外桃源，那种底蕴，那种巧思，那种方寸之间纵横深远的山水园林，却是不见许久了。
有时比较一下同宗的日本园林，他们虽然源自中国，却不断融合了他们民族
自身的特点，靠“枯山水”独步世界。其实，中国古典园林才是真正的集大成者。并且，在我看来，应更受推崇。毕竟，相比日本苦禅似的静默，中国古典园林中那种欢愉、怡然自得的感觉可能更得众人心吧。
我们常说，经济基础决定上层建筑。现在，“风景园林学”专业划归为国家一级学科，生态文明已被收入《党章》，当人民生活水平提高时，对生活的质量也有了更高的需求。人与自然和谐发展被越发看重。为避免中国现代园林也如中国城市一般“千城一面”地发展，我们理应海纳百川，外国的先进理论成果固然重要，古人传承下来的智慧更是必不可少的，何况是如此富有魅力的园林艺术。 五、对当今乃至后世的影响
空虚无形却独立存在，运转不止却永不改变。这是道家。
中国古典园林是抒情的，出世的，追求的是一方与世无争的“壶中天地”。人们在自然山水园中隐逸，连皇帝都要自比与世无争的樵夫渔翁。
壶天仙境，一直是古典园林模仿的永恒主题。它调和艺术与生活,创造出“美好的、诗一般的”梦幻境界，体现了中华农耕民族最高最优雅的生存智慧，也即西方人所说的
方壶胜景
（圆明园四十景图咏之一）
“东方智慧”。
其实，江南私家园林的经典靠的不是一成
不变的僵化模式，“壶天仙境”与其说是一种景观模式，不如说是一种精神追求和境界，它同所有中国古典园林一样，追求的是道法自然，“虽由人作，宛自天开”，在这一方天地中，多了些心灵寄托般的闲适，少了几许现代人工打造的矫揉之气和刻意为之的别扭。
小小葫芦，犹如洞天，别有天地，在这葫芦世界里，洋溢着仙灵自然的气氛，透着非凡的想象力。这是一种超凡的人生意境，蕴涵了道教关于天地造化的宇宙意识。
一切，生动体现了中国古人的一种优雅精致的生存智慧，温文内敛的精神气质。对现在浮躁的社会来说仿若一股甘泉，对于后世，更是享用不尽的文化宝藏和东方智慧。
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