长期以来，许多人将中庸误解为不偏不倚，骑墙调和的折中主义，息事宁人无是无非的老好主义，反对斗争忽视竞争的保守主义，这些都曲解了中庸的本义。实际上，它是一种包含科学合理性和辩证色彩的思想方法。
中庸思想创于上古，源远流长。《尧典》上讲，如何治理国家？尧答：“允执其中”。盘庚也主张治民要“各设中于乃心”。周公也倡行“中德”。《周易》里讲的“正中”、“待中”“行中”中等不胜枚举。
儒家中庸思想涵盖范围和应用价值有三个方面：
其一，它是宇宙万物运动发展的基本条件和客观规律，万物只有当其位和其轨才能健康运行，正常发展。“致中和，天地位焉，万物育焉”。（《礼记·中庸》）
其二，中庸是恰如其分地把握事物、协凋预矛盾选的正确思想方法。中庸认为任何事物都有一定度的界限，即超过度或未达到一定界度都要影响事物的质，势必向相反方面转化，事情就不会有理想的结果。做事掌握分寸，不走极端，正如孔子说“过犹不及”。
其三，中庸也是对人道德要求的最高道德境界。
孔子说：“中庸之为德也，其甚至矣乎！“君子中庸，小人反中庸””。中庸要求人发自内心真诚实意地做人做事，要求人在任何条件下都要保持修养，有清醒的头脑和理性态度，行为适度，言行得体，不片面，
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不冲动，不偏执，不做过头过份之事。如，质朴而不粗野，文明而不虚浮，有正当欲望而不贪婪，泰然自信而无傲气，威严而不凶猛，宽和而不放纵，庄重矜持而不固执，合群而有原则等等，这些非有很高的道德不能做到。所以孔子称中庸为“至高至德”。
2．中庸与和谐
和谐标志事物之间平衡稳定，协调有序的关系。中庸是强调行事时把握正确之点，以便对问题处理得当。和谐状态是人们努力所要达到的目标，而中庸是实现和谐的思想方法和手段，这是二者的区别之点。
二者还有相似、相依、相渗、相趋之点。
首先，为了保处理问题的正确性，中庸需要研究事物间的关系。每个部分，每个方面的度，只有在它们的相互关系中，从整体和谐和的要求出发，才能把握。尤其对事物两极（过与不及）进行分析研究以后，才能判断选取其间的正确之点。
其次，和谐要研究“度”。事物要达到和谐，它的各部分，各方面之间就必须保持一种确定的关系，这种关系就规定了它们各自所应有的“度”。同时和谐本身也是对失“度”、失“衡”状态的否定。
第三，各种相异要素之间所以能够相“和”，并非盲目、无序的拼凑组合，也不是无原则的调和与苟和，而必须以某种正确性为其存在标
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准；而中庸所要达到的正确性则提供了这种客观标准和恰当的方法，使事物的各个部分和各个方面都能达到“中“的状态，都能在“度”的规范下健康地运动发展，从而事物才能实现总体上的和谐。
总之，“和”作为关系结构体现事物状表层状态“中”作为理性精神深藏于事物 深层之中；“和”是“中”的目标和结果，“中”是“和”的前提、灵魂和保证；无“中”便无“和”，求“和”需要“中”，二者是互相区别，互相联系有机结合的统一体。
3．中庸的基本要求。
儒家不仅提出了中庸方法论的原则，而且对其在人生及社会各个领域的运用提出了具体要求。
首先，在政治方面主张以德治、礼治为主，刑礼相参，宽严相济。执法方面刑罚得当。行政缓急得当，欲速不达。
孔子说：“宽以济猛，猛以济宽，政以是和。“刑罚不中，则民无所”措手足”。“无欲速，欲速则不达”。（《论语·子路》）
二是，经济方面，主张“施取其厚，事举得中，敛从其薄”。施惠于民要“惠而不费”，役使民众应“劳而无怨”，满足上下欲望时要“欲而不贪”，取民有度，救济民众要济急不济穷，“周急不济富”。做生意要严守中庸之道。
三是，伦理道德方面：在忠君问题上，儒家既主张尊君忠君，又
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强调“和而不同”，“从道不从君”，反对愚忠愚孝。
四是，文化娱乐方面，提倡从事身心健康的活动“乐而不淫，哀而不伤，”反对“乐极生悲”。
五是，个人修养方面，一言一行，一举一动都恰当得体，不逾分寸。不做过头之事，做事要符合自己的角色，不要乱插手乱干涉。君子“思不出其位，”分清可行、可为与不可为的界限。 4．求“中”的方法
一是，因事取中。首先要区别时、环境、对象、上述不同则其“度”也各不相同，不能用一个要求和标准来作为所有关系的“度”。
其次，“中”的含义是指正确、恰当，所以取中不是两端距离的居中之点，而是恰当正确之点，如“救急不济贫”。
二是，因时取中。儒家称之为“时中”。其有两个含义：首先是与时偕行。人只有与时俱进，当行则行，当上则止，做事才能取得最佳效果。其次是见机而作，掌握火候。
三是，权变得中。即应以发展变化的观点来看待“中”，把握“度”，不能死守教条，僵滞不化。
四是，礼仪达中。儒家把“义”做为“中”即正确性的前题，把“礼”作为达到“中”的外在规范，循礼守义，才可言“中”。
孔子说：“君子于天下也，天适也，无莫也，又与之比”。如他在义
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