中庸与现代生活

道德、中庸与现代生活——从《庄子》一则谈起

屋之将倾，根基先坏；人伦将失，道德先颓。道德衰败，是当今世界面临的一个重要问题。

人常言：世风日下。日下之世风，在现代社会都有哪些表现呢？轻则迷茫，稍重则颓废，重则堕落，益重则人性泯灭，鲜有神清气朗、抱德如磐者矣！病症虽深浅不一，病因则无外乎三：为恶无所顾忌，为善缺乏依据，修身没有动力。再究其更深层次的原因，亦可得三：一则现代文明无敬重之心，二则现代人生失生命导向，三则现代教育离人性根本。由此可见，现代社会所赖以构筑的人文根基必存在一些哲学上的漏洞。是故，余返而求诸古圣先贤之书籍。

五柳先生曰：好读书，不求甚解。每有会意，则欣然忘食。此亦吾之谓也。读书十余载，会意之处不少，精辟之见浑无，每自喟曰：浅尝辄止，不学无术！然天下兴亡，匹夫有责。学问虽不够，襟怀并未因之稍减。见有痼疾，则思除之，思有所得，则欲遍告天下悉知！纵杯水车薪，裨益社会甚微，然亦拳拳之心也。若能为道德大厦之重构添一石一砾，其乐也融融哉！

乃选《庄子》一则剖析之，与诸君共勉。

“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”

――《庄子·知北游》 【上篇】 一

天地大美有三：一曰形之美，二曰道之美，三曰德之美。

形之美，曰充盈，曰精致；道之美，曰通达，曰刚健；德之美，曰包容，曰不伐。 天地有大美而不言，故圣人述而不作。非不作也，述而不失其美也，观其述而知其美也。

时间无始无终，空间无际无垠。前者非前，后者非后，上者非上，下者非下，不曾悬浮，

无须落定，一切存在皆没有缘由，一切角落皆没有虚空，一切发生皆无所逃逸。天地者，存在之谓也，故曰天地充盈。

宇宙中有令人惊叹的星系之美，星系中有令人惊叹的星球之美，星球中有令人惊叹的寂静之美、生命之美，寂静中有沉睡亿万年的震撼之美，生命中有千姿百态的造化之美。天空有天空之美，大地有大地之美，森林有森林之美，海洋有海洋之美。昆虫有昆虫之灵性，鱼儿有鱼儿之绚丽，虎豹有虎豹之生机，人类有人类之魅力。五官四肢各有所用而统归于我，喜怒哀乐悉无所依而日夜不离，剖析之则无非粒子，组合之则化腐朽而为神奇。无生老病死则无生生不息，无七情六欲则无生命百味。这世界的构造实在是太精致了，甚而连遗憾都是一种完美！

万物你中有我，我中有你，各自独立而又相互联系，遂成无懈可击之大系统，遂有和谐共存之大规律。形而上者谓之道。道者，天地固有之规律也，无须借力而运行不已。无论自然，无论社会，无论历史，无论人事，皆不可脱离规律，皆不可能脱离规律，皆不曾脱离规律。“青山遮不住，毕竟东流去。”任何有违规律之事，终究还会在规律之牵引下回复到应有的途径；所有试图阻挡历史车轮、逆转前进趋势之举动，均似螳臂当车。是故圣人顺其道而疏之，不逆天而行之。

小规律之外，另有大规律；大规律之外，另有更大之规律。犯小者，大者纠之；犯大者，愈大者裁之。存在永远不会因破坏而消失，大道永远不会因违背而受损，此所谓大道之通达也。道不言，然不可逆之，此所谓大道之刚健也。

杜诗云：“国破山河在，城春草木深”。纵使兵荒马乱、战祸绵延，春来时，依旧枝头红闹、天涯绿染。此天地之德也。天地大德，不因人事而稍废。治乱兴衰，张弛促缓，于天地悉如浮云；骏马星驰，苍鹰竞逐，在苍穹只是笑谈。古往今来之一切发生，天地无不包容之，甚而指天骂地者，天地亦未尝不予其阳光，不予其空气，不予其水分，不予其食物也。天地至爱，乃如佛心！

天地者，万物之平台，时空者，万物之器皿，存在者，器物成一体也。天地功成而不伐，阳春布泽而不言，万物有容身之所而不知，生命蒙雨露之恩而不谢。虽不知，天地不愠也，虽不谢，雨露犹施焉，天地之德大矣哉！

形美，道美，德美，天地至美而不自矜其美。浑浑然，噩噩然！似无德者也。泱泱然，

泛泛然，似无功者也。纵有圣人，见此浩瀚，亦只有瞠目结舌，无言以对！故曰，天地自身即为述而不作之典范，圣人恐挂一漏万，故宁可不作而述焉。

以述代作，可使立论不失其真。后人观其述，而知其所言，而知其所欲言，然后可领悟天地之大美。是所谓意在言外，圣人虽语而不语，虽不语而语。

以述代作，可与天地准，故能弥纶天地之道。《易》所谓：“神无方而《易》无体”。所以，圣人之书，虽以书为载体，实则无体；虽以言为工具，实则无言。圣人之书，可参造化之功，故曰：非书也，道也。

圣人知至美难言而非不可言也，故不因大美不言而不言，遂有儒道释之并兴。圣人知造化无痕而非不可参与也，故顺其道而助其功，遂可与日月齐列而同辉。圣人无碍于言与不言，故其言无滞涩、行无拘束，施施然散步于天地之间。圣人无碍于出世与入世，不骄矜，不做作，故可与世推移，应运而生。

二

圣人则天而修身，故圣人之美亦有三：形之美，道之美，德之美。故圣人之为人也，思想圆融、言行一致而人格光辉。

圣人身处万物之中而察万物之理，故身心可与天地

同。浩然之气充盈四体，自信达观，洒脱随意，不求美而美，不求仁而仁，不求达而达，从心所欲而不逾矩。故“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。”

圣人见小而知大，格物而知理，牵一发而动全身，故所言纵为芥末，其道也一以贯之。圣人之道圆融哉！

“文章本天成，妙手偶得之。”圣人述天地之道，故不居天地之功。

赤橙黄绿青靛紫融为一体而成无色之光，形、道、德美融为一体而成混沌天地，思想圆融、言行一致而成人格之光辉。

三

我辈修身之进阶亦有三：格物，致知，正心。即，观其形，知其道而寓于德。

《大学》云：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”可见，格物乃是修身立德最根本的出发点。

格物者，善于观察而领悟之谓也。譬如，夜观朗朗疏河，而知宇宙之大之美之深，知宇宙之大之美之深，而生敬重之心。敬重之心从哪里来？知天地万物大自然必有可敬重者。这就是格物而致知。获得这样一种认知，生活中自然谦虚大度、坦荡从容，能够善待他人、善待生命、善待世界。这就是致知而诚意。以这样的生活态度处世、做人，则其心自正；心正则身正，身正则可谓大丈夫矣！大丈夫齐家、治国、平天下，何事而不能？

当然，并非人人皆欲治国平天下、人人皆可治国平天下、人人皆须治国平天下，所以，诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下可统称为寓道于德、寓德于行。意即，能于平凡生活中光明磊落做人，已然是修身有成矣。

圣人原天地之美而达万物之理，为格物。我辈对生活之观察，对生命之领悟，对世界之认知，亦为格物。所以，善于观察，即是开启了智慧之门。鄙人不才，愿以格物所得之一二，与读者共享共勉。

四

天地有大美，知真善美乃天道取向，人类亦然；天地有大美，知天地有自美之心，人类亦然。故知，人，生而向善，生而知耻。

浩瀚宇宙无处不体现出惊人的和谐之美、运动之美、旋律之美、生机盎然之美。天地有大美，本身即是对美的肯定，所以说，真善美乃是天道取向。人为天地之子、宇宙一分子，对真善美、对正义的追求，同样出于人的天性，无须任何理由。也即就人类而言，良知是与生俱来的，所以，我们也将良知称为“天良”。

反观于大自然，一切有灵之物，悉具良知、悉具基本之爱心，甚至植物界都以争奇斗艳、显示自己美丽的一面为生长之本性，可见良知、向善、爱美原属于“大道”的本质。这种本质遍布于造化的每一物种、每一角落，遂成人类社会发展中不辨自明的方向和真理。因此，“真善美”不仅是人类之天性，亦复是天之本德、道之本性。

所以，凡人纵使没有信仰之约束，没有法律之约束，也会自发遵守一些基本的社会公德，服从于内心善与正义的召唤，特别是千钧一发、无暇细想的紧急情况下，一般人都会凭最基