【原文】
太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶我自然。 【原文注音】
tài shàng xià zhī yǒu zhī qí cì qīn ér yù zhī qí 太 上 ，下 知 有 之；其次，亲 而誉 之；其
cì wèi zhī qí cì wǔ zhī xìn bù zú yān yǒu bù xìn yān 次，畏 之；其次，侮 之。信 不足 焉，有 不 信 焉。 yōu xī qí guì yán gōng chéng shì suì bǎi xìng jiē 悠 兮 其 贵 言。功 成 事 遂，百 姓 皆 wèi wǒ zì rán 谓“我自 然”。 【译文】
最好的统治者，人民并不知道他的存在；其次的统治者，人民亲近他并且称赞他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。 统治者的诚信不足，人民才不相信他，最好的统治者是多么悠闲。 他很少发号施令，事情办成功了，老百姓说“我们本来就是这样的。”
【白话译文】
最上等的国君治理天下，居无为之事，行不言之教，使人民各顺其性，各安其生，
所以人民只知有国君的存在；次一等的国君，以德教化民，以仁义治民，施恩于民，人民更亲近他、称颂他；
再次一等的国君，以政教治民，以刑法威民，所以人民畏惧他；最差的国君，以权术愚弄人民，以诡诈欺骗人民，法令不行，人民轻侮他。
这是什么缘故呢？因为这种国君本身诚信不足，人民当然不相信他。 最上等的国君是悠闲无为的，他不轻易发号施令，然而人民都能各安其生，得到最大的益处。
等到事情办好，大功告成，人民却不晓得这是国君的功劳，反而都说：“我们本来就是这样的呀。” [逐句译文]
太上，不知有之（最好的统治者，人民并不知道他的存在）。 其次，亲之誉之（其次的，人民近而赞美他）。 其次，畏之（再次的，人民畏惧他）。 其下，侮之（更次的，人民轻蔑他）。 信不足焉（信用不足的君主）， 有不信焉（自然有不信任他的臣民）。 犹兮其贵言（谨慎做到不随意发号施令）， 功成事遂（帮助人民实现心愿），
百姓皆谓：“我自然”（百姓都说：“我们本来就是这样的”）。 [场景解释]
老子在全书中第一次描画了他的理想国政治蓝图。第一句四个层次的划分，不是从古到今的时代或时间顺序，而是指为治理好坏的统治状况。
在老子的观念上，理想的“圣人”是要“处无为之可，行不言之教”，要一如处“太上”之世，体“玄德”之君，能够“生之畜之”。
在《帝王世纪》中，记载了帝尧之世，“天下太和，百姓无事，有五老人击壤于道，观者叹曰：大哉尧之德也！老人曰：‘日出而作，日入而息。凿井而饮，耕田而食。帝力于我何有哉？’”这种生动的画面，可以说是对老子的“百姓皆曰我自然”的最好图解。
在本章中，老子把这种理想的政治情境，与儒家主张实行的“德治”、法家主张
实行的“法治”相对比，将其等而下之。
实行“德治”，老百姓觉得统治者可以亲信，而且称赞他，这当不错，但还是次于“无为而治”者。实行“法治”的统治者，用严刑峻法来镇压人民，实行残暴扰民政策，这就是统治者诚信不足的表现，人民只是逃避他，畏惧他。
老子强烈反对这种“法治”政策，而对于“德治”，老子认为这已经是多事的征兆了。最美好的政治，莫过于统治者“贵言”，从不轻易发号施令，人民和政治相安无事，以至于人民根本不知道统治者是谁。当然，这种美治在当时并不存在，只是老子的“乌托邦”式幻想。 [读后感想]
我觉得老子的这篇文章现在用于企业中的公司管理上面很好，管理层应该学习以下老子的这个思想，下面两个小故事大家可以看看。 佛教》小故事
佛 在一家店铺里看到一尊释迦牟尼像，青铜所铸，形体逼真，神态安然，佛大悦。若能带回寺里，开启其佛光，记世供奉，真乃一件幸事，可店铺老板要价5000元，分文不能少，加上见佛如此钟爱它，更加咬定原价不放。 佛回到寺里对众僧谈起此事，众僧很着急，问佛打算以多少钱买下它。佛说：“500元足矣。”众僧唏嘘不止：“那怎么可能？”佛说：“天理犹存，当有办法，万丈红尘，芸芸众生，欲壑难填，得不偿失啊，我佛慈悲，普度众生，当让他仅仅赚到这500元！” “怎样普度他呢？”众僧不解地问。 “让他忏悔。”佛笑答。众僧更不解了。佛说：“只管按我的吩咐去做就行了。” 第一个弟子下山去店铺里和老板侃价，弟子咬定4500元，未果回山。 第二天，第二个弟子下山去和老板侃价，咬定4000元不放，亦未果回山。就这样，直到最后一个弟子在第九天下山时所给的价已经低到了200元。眼见着一个个买主一天天下去、一个比一个价给得低，老板很是着急，每一天他都后悔不如以前一天的价格卖给前一个人了，他深深地怨责自己太贪。到第十天时，他在心里说，今天若再有人来，无论给
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