心的国度会是一个和谐的国度。所以，孔夫子思想并非有些人所批评那样是离开现实的纯粹幻想，他扬尧舜禹、周文王等为代表的圣君道德礼仪同时，也警示批判了如商纣王般的暴戾统治。虽然创建理想社会的实践遭受严酷的创伤，但丝毫不影响他的思想伟大之处。 4、从这段经文，还可以看出孔老夫子对心法的运用亦在其中，这是了不起的。
芸芸众生对于物欲的贪求没有止境，就是不知遮“止”，没有明“明德”，借用佛家术语，就是无明烦恼现前。这就要以智慧观照。有了知“止”的智慧，便明确“止于至善”君子可为，亦明确遮止君子不可为。“知至而后意诚”，具有正确的心法抉择，而后如《大学.传十章》所明“所谓诚其意者，毋自欺也”，则心地平正，直心入道，身则修矣，性则显矣，“仁”则发挥至极致也。真修身者，则不论居家眷属，还是大众百姓，不论亲疏，平等施“仁”，“仁爱”至上，如此则国家得以真治，上下有序，人人守本，天下太平。 我们看到，在孔老夫子“修身、齐家、治国、平天下”及“仁爱”的背后，仍然崇奉上下尊卑，男女不平等，认可差别存在的文化思想，可以从两个方面来分析：
其一、现实人类社会没有绝对平等。所谓平等，只是承认差别的“平等”。若一个家庭，男女各安本业，长幼各安礼仪，便是有序，有序便能和谐，和谐便是平等，便是齐家。上至国家，若政体合理，社会制度井然有序，君臣、官民有序，万物各得其位，是为天下太平。 其二、受周易思想影响。孔子崇尚周文王为代表的所谓圣君治世，无
疑对周易思想要进行深入学习研究，接受其思想理念。所以，史载《系辞传》就是孔子所作，便是例证。比如“天尊地卑”观念，在人事运用上，便是男尊女卑，认为这是天地之正位。若居位错乱，则卦位不正，必不吉祥。若人不安本分事，即所谓六爻乱动。若行非中庸，走极端，即所谓“爻动”过之而不及。上可为祸国家，下致家庭不睦，在人，礼仪尽失。为此，孔老夫子在一些言教中，提出了许多对治办法，其中许多在今天被斥为糟粕。 四、《大学.经一章》之结语
)第三段“天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱，而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！”亦是劝诫语。劝上至君王，下至庶民百姓，“壹是皆以修身为本”。前面讲了，若不修身，上不能治理好国家，推行仁政，下不能和谐家庭，不能安抚天下百姓，不能兴礼仪，不能广施仁爱。如此本末倒置，则悖于大道。若谈齐家、治国、平天下，只是徒劳。
说几句题外话：这是本人向研究会及会外文化行业诸位老师、同仁的学习汇报材料，谈的是个人体会。至于孔子思想原貌究竟是怎样的？历代都有人研讨，仍然是莫衷一是。其实，儒家思想主要在“用”的方面强调了它的社会功效，所谓“修齐治平”，所谓“养浩然正气”也。孔子及其学生所传播的方法论体系，由于受历史动荡条件的局限，主要在于呼吁上至君王，下至平民进行社会道德修养实践，提出修身齐家与治世平天下完美统一，从而达到效法周礼，实施仁政仁爱，结
束君非君，臣非臣，父非父，子非子，乃至干戈不息四分五裂的社会混乱局面。这是孔子一生所致力的事业。
0儒学方法论体系，集中体现由子思所撰的《中庸》一书，强调以“诚”为实现中庸的关键。后来许多理学大家都持守中庸信条。 需要说明的是，儒家“中庸”主张，与佛学“中观”般若思想有根本的区别。尽管孔子德比天地，明昭日月，但他所处的时代迫使他把视线侧重于关注修身与治世的融合，处处体现针对时局，对世间根基进行世间道德的教化，未能明显看出他关于出世理念的言论留下。但在一些修治著述中，又可窥见他的心性的光明照射，所以，他既是圣人，外现的又首先是一位伟大的思想家，教育家，而自孔孟之后，漫长的历史长河中，儒学大家不少，却在儒学门内，又难以复制孔圣第二，不得不说这是一种遗憾了。所以，对孔子的解读，真不是那么轻松的。历史是无情的，若真是儒家人，反而难做儒家事。 【原文】大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。 【原文】古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
【译文】古代那些想把自己的美德彰明于天下的人，首先要治理好自己的国家。要治理好自己的国家，必须先要管理好自己的家庭何家族；要管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品格；要修养自身的品格，先要端正自己的心思；要端正自己的心思，先要使自己的
意念真诚；要自己的意念真诚，必须先获得知识；获得知识的途径在于穷究事物的道理。 2、处在各种关系的焦点
【原文】 所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，恶以交于右；此之谓絮矩之道。
【译文】如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属；如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司；如果反感前人的某种行为，就不要用这种行为去对待后来者；如果反感在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你后面的人；如果厌憎左右和你相处的某些人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待于你共事的人；如果厌憎你的同事对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你左右和你相处的人。这就叫做道德上的规范和示范作用。
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