论庄子“物化”说的美学意蕴

论庄子“物化”说的美学意蕴

作者：王凯

来源：《东方论坛》 2020年第1期

基金项目：本文系国家社科基金后期资助项目“道家诗性精神研究”（11FZW047）的阶段性成果。

作者简介：王凯，男，吉林延吉人，青岛大学文学院教授，主要从事文学、美学研究。

王 凯

（青岛大学 文学院，山东 青岛 266071）

摘 要：庄子对天地万物的思考、对自然之道的描述，集中体现在他对“化”的论述上。“化”是庄子哲学和美学思想中一个非常重要的词语。“化”字在《庄子》一书中使用频繁，足以说明庄子对“化”的重视程度。自然的涌现是道的化生，“自化”是道的本性。“以物观物”是庄子基本的观物态度，也是一种人生和审美境界。“物化之物”是审美之物，“物化”思想是“逍遥游”的灵魂，亦是把握庄子美学的关键，重建人与物的关系，就应当对物采取诗意的态度。

关键词：庄子；自化；物化；以物观物

中图分类号：B83-02 文献标识码： A 文章编号：1005-7110（2020）01-0098-07

一、从自然的涌现到万物“自化”

自然，自然而然。自然不是凝固的对象，只是自然自身，而不是任何存在者。自然的对象化愈强，意味着离自然愈远；愈是让自然现成化，就愈是遮蔽自然的本然。老子说：“天下万物生于有，有生于无。”（《老子·第四十章》）老子讲的“生”是道的化生。无首先化生为有，有又化生为万物。道作为无并不止于无，它的本性是化生，化生使无成为有，有意味着生成，于是，在源源不断的生机中，万物呈现出来。

“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“生”即生成，是生命的生成和成长。道的化生也可称之为自然的涌现。道的化生无始无终，自然的涌现也是无始无终。自然是有生命的，在涌现过程中展示出生命的本性。自然的涌现是“生”，也是道之化生，是自然而然的涌动力量。在道之化生与自然之涌动中，万物生机勃勃，生生不已。“生生之谓易”，此生生之易即阴阳的化生。阴阳无穷无尽的化生，实质上是自然永无止息的涌现。在早期希腊人那里，自然（Physis）原本是指来自于自身的绽放或涌现，即世界从原始的遮蔽状态涌现出来。自然（Physis）是“逻格斯”的言说，赫拉克利特说：

虽然这里所说的逻格斯永恒存在着，但是人们总是不同意，无论是在他们所见以前还是在最初听到它之时。尽管万物都根据这个逻格斯生成，而我又按其涌现（Physis）划分每一事物并说明它为什么是这样，但是，人们却像毫无经验一样，虽然他们对我所说的话和所行的事有所体验。

逻格斯即自然的涌现，它涌现出世界万物，从而使自身公开出来而到场，因而是万物的根据。逻格斯永恒存在，即它在任何时候都作为自然的涌现。它是超时间的。超时间的逻格斯决定了万物生成中的时间性。因而，逻格斯也就是“一”，这与老子的道是“一”，万物是“一”非常类似。万物的呈现即Physis，亦即逻格斯。万物的显现作为Physis或逻格斯，也就是万

物的存在。万物作为存在者即在场者。万物作为在场者的在场，就其在场来说是“一”。万物的在场、万物的存在、万物的显现都依据着同一个根源，即逻格斯。也就是说，逻格斯把万物聚集起来，让事物一起出现。没有逻格斯，万物就不能显现。逻格斯让万物以统一的方式出现。可见，逻格斯决定了万物的变化，决定了万物何以通过自身而被主宰。因此，我们惟有倾听逻格斯的声音，才能让自然从掩盖中显现自身。

“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。”（《老子·第十六章》）老子的“观其复”是对无限循环的化生的体验，也是在虚静中体验自然的显现。《易经》从阴阳讲化生，老子从有无讲生成，都是对自然之道非对象性思维的描述。从东西方早期文明，似乎更能发现人类思想智慧的共同点。

庄子对天地万物的思考，对自然之道的化生描述，集中体现在“化”的概念上。“化”是庄子哲学和美学思想中一个非常重要的范畴。《庄子》一书中，“化”字总共出现71次，足以说明庄子对“化”的重视程度。天地万物不断地生成、显现，在庄子那里就是“化”。“化”是普遍的、永恒的无限循环，一切都处在“化”之中，凡物皆化。这里需注意的是，庄子所讲的“化”不能简单的理解为变化。对于“化”庄子是这样描述的：“天地虽大，其化均也”（《天地》）；“是万物之化也”（《人间世》），“万物皆化”（《至乐》）；“今彼神明至精，与彼自化”（《知北游》）；“万化而未始有极也，其为系可胜计邪”（《大宗师》）。可以看出，庄子讲的“化”包含有变化、融化的意思，但主要还是讲道的化生。庄子没有仅仅停留于“万物皆化”，而是把注意力集中于“化”的深层根源，进一步提出了“物自化”的问题，庄子说：

物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移，何为乎，何不为乎？夫固将自化。（《秋水》）

鸡呜狗吠，是人之所知；虽有大知，不能以言读其自化，又不能以意其所将为。（《则阳》）

汝徒处无为，而物自化……无问其名，无窥其情，物固自生。（《在宥》）

物是其所是，是“化”之显现，“化”显现万物。有学者认为庄子主张“造物无物”，有学者则认为庄子主张“物各自造”。其实，不能用“造”来解释庄子的“化”。在庄子看来，物存在着，不存在谁造谁、谁产生谁的问题；物只是物自身，物不靠外力的推动，事物生成和显现的动因和根源在其自身。庄子言：

天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉。（《田子方》）

天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽故有群矣。（《天道》）

庄子从来就不认为有一个人格神或外力来主宰世界。在《形而上学》一书中，亚里士多德批评原子论者没有说明运动的原因，为此，他提出“第一动因”作为万物运动的开始。由于在宇宙物质连续运动的系列中，找不到一个能推动他物运动而自己是不被另物推动者，所以，亚里士多德只好在这个运动系列之外设定一个不动的第一推动者，他把这个推动者称之为“永恒不变动本体”。十三世纪的托马斯就是用这一观点为上帝的存在进行了新的哲学论证，从而完成了由以柏拉图思想为理论基础的教父哲学到以亚里士多德思想理论为基础的经验哲学的转变。庄子虽然也同样是考察连续的、无限循环的运动系列，但他排除了外在于物的“驱动者”，把运动的根源设定为物自身的“自化”，这就有效的堵决了通往宗教神学的通道。

庄子讲万物皆化，物固自化，但认为“化”“自化”是不可以认识的，因为“化”是连续不断的，正如亚里士多德所云：“人不能两次踏进同一条河流”。庄子说：“化其万物而不知其禅之者”（《山木》）。在《大宗师》中，他还借子来之口说道：

子来曰：“父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母。彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘!’大冶必以为不祥之金。今一犯人之形而曰：‘人耳!人耳!’夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉!”成然寐，蘧然觉。

在庄子看来，并不存在一个创造天地的神，外在于天地万物而存在，所以他不讲天帝，而是讲“造化”。这个“造化”其实也不过是一个指称而已。他是把造化者比喻为一大冶，一大炉，造化者本身也是一物，虽能创生万物，却不是外在于物的人格神。在这点上，庄子与老子是一致的。

二、从物我同体到精神“物化”

自然的涌现，在庄子那里表达为万物“自化”，“自化”是自然的本性，也是万物的本性。万物的生成和显现是“化”的结果，物自身就是存在的根据，是自然涌现的过程。因而万物是平等的，无所谓高低之分，都是宇宙之道大化流行的结果。天地万物共处于一个不可分割的整体中，这个整体自身就是自然之涌现，它不是“什么”，只能表达为“一”。对此，庄子有大量论述：“天地一指也，万物一马也”（《齐物论》）；“厉与西施，恢恑憰怪，道通为一”（《齐物论》）；“凡物无成与毁，复通为一”（《齐物论》）；“唯达者知通为一”（《齐物论》），“万物皆一”（《充德符》），“乃入于寥天一”（《大宗师》），“万物虽多，其治一也”（《天地》）；“夫天下也者，万物之所一也，得其所一而同焉”（《田子方》）；“圣人故贵一”（《知北游》），“大一通之”（《徐无鬼》），“圣有所生，王有所成，皆原于一”（《天下》）；“万物一齐”（《秋水》），等等。这些论述尽管角度不同，但共同而明确地表达了天地万物为一体的思想。宇宙天地万物都由道化生而来，都是自然的涌现，都有其共同的根源——“自化”，因而是等同的、齐一的。“齐物”就是齐同万物，主张万物平等，正如王先谦所言：“天下之物之言，皆可齐一视之，不必致辩，守道而已。”总之，《齐物论》的主旨就是讲天地万物是一个整体，道通为一，万物平等。

人亦是宇宙“四大”中的一员，乃万物之灵长，也同样是自然涌现的产物，与万物有着共同的本原。因此，万物齐一也包括人在内，人与万物都应归属于道，人与万物不能彼此分离。庄子认为，人不过是“假于异物，托于同体”（《大宗师》），即藉着不同原质聚合而成的一个形体；“其一也一，其不一也一”（《大宗师》），不管你喜欢还是不喜欢，人与天地万物都是合而为一的。也正如郭象所云：

我既不能生物，物亦不能生我，则我自然矣，自己而然，则谓之天然，天然耳，非为也，故以天言之……故天者，万物之总名也，莫适为天，谁主役物乎？故物各自主而无所出焉，此天道也。

天地万物绝不是毫无生气的呆板存在物，既然是道的化生产物，就永无止息的处于生长、生成之中，这意味着各有自己自然的生命，是“有情”“有信”的。因此，人应破除自我中心，承认并尊重各种独立的生命，与万物“并生”，与天地“为一”，融入生生不已的自然化生之长河中。

既然万物齐一，物我同体，就应当确立一种“以物观物”的审美态度，而不能采取对象化的、移情的审美方式。中国美学历来强调“以物观物”“万物复情”“与物为春”。“以物观