自然神論（Deism）
十八世紀中，最影響英國宗教生活的是自然神論。
十七世紀時，長老派曾努力使自己成為英國國教，結果如夢幻減、沒有實現；因為十八世紀時，蘇西尼主義在長老派中居優勢，凡接受蘇西尼主義、不信三位一體教義的人，都脫離長老派，自行組織「神體一位會」（Unitarian Churches），以致長老派在英國不再居重要地位。
自然神論證源於英國，但它的影響遠及法國、荷蘭與德國。自然神論相信一位神的存在，也相信他造世界；但是他們把上帝和世界的關係比喻成錶匠與錶的關係：一個錶匠做好錶，上了鏈，就讓它自己走；同樣，上帝創造了一個偉大的世界後，他不再管這個世界，只讓它依循自然自己運行。
因此，自然神論否認神蹟、不信基督代贖的功勞和聖靈使人重生的工作；他們懷疑聖經，也剝奪宗教中自然的成份。
自然神論所提倡的道德與是非觀念，屬於較低級的一種。在當時的美洲殖民地，有富蘭克林和傑弗遜兩位偉人接受自然神論；從富蘭克林所說的格言，可以看出自然神論對他的影響。
他說：「誠實是最好的政策。」
他的意思是：「我們應當誠實，因為誠實不會吃虧。」
他卻沒有說：「上帝命令我們要誠實。」或說：「誠實是一件 “對”的事。」
自由神學
「自由」一詞，是指隨時歡迎新思想，不受傳統或非理性鉗制的自由。在過去一百五十年間，這詞有三方面的用法︰
1.法國天主教會爭取政治的民主和教會改革的人士；
2.聖公會要求的教義寬鬆；
3.更正教那些受啟蒙運動（Enlightenment）影響而在神學上秉承士來馬赫（Schleiermacher）和立敕爾（Ritschl），在哲學上兼承康德（Kant）和黑格爾（Hegel），在聖經研究則秉承史特勞斯（Strauss）和威爾浩生（Julius Wellhausen, 1844-1918）的神學家。
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我們這裏所要討論的是屬第三種，即自由神學或新派神學。
下列各項是他們思想的重心︰
1. 把信仰的重心從傳統教導變成以當代的人為中心，及具自然主義特色的觀念；若有需要，則不惜放棄傳統的信仰。
2. 對傳統基督教的超自然（Super-natural）事件，如神蹟奇事懷疑，不願接納某些只因聖經或教會肯定為對的事便視之為對；具實證主義者（Positivist）的傾向，喜歡對聖經及教會的教導給予「客觀」、「科學」和反神蹟的評價；以及愛把時下學者受現代的思想，高置聖經及教會傳統之上。
3. 認為聖經只是人的宗教思想及經驗的記錄，不是上帝啟示的真理；對聖經作者記錄的，也是基督教賴以為基礎的事實懷疑。強調教會不應堅持己見，應接納神學的多元性，並且要以個人和社會倫理為教導的核心，堅持教會存在的目的是改造社會，不是使別人信福音而得救。
4. 認為上帝的工作主要是在文化的發展，如哲學、社會學、道德及美學的上帝觀。在基督論上則採取非道成肉身論，只看耶穌為宗教先驅、一個典範，是完全被上帝充滿的人，而不是神聖的救贖主。對世界則採取樂觀、進化的態度，認為上帝的計畫是使不成熟的人類成長，不是救贖墮落的人類。
5. 對人類文化的潛能抱著積極樂觀的心態，以為人藉著反省自己的經驗便能認識上帝，進而搭建出一套可行的自然神學（Natural Theology）；相信一切宗教均來自人對上帝共有的認識，分別只在枝節的解釋和不同的著重點，而各宗教是站在不同的進化階梯上，至終會同歸一源，因此敵視基督教任何排他的宣稱。
6. 否認始祖的墮落使全人類蒙上罪咎、玷污，和靈性無能，反而認為人類在屬靈事上是不斷提升的。否認替代受刑的贖罪論，和因信稱義是本於基督的歸義，反而接受道德影響論，認為基督的死不過具一種領導的作用，而上帝只本於人悔罪的基礎來饒恕人。他們也否認有一天基督會再來，而認為道德進步的結果，會在地上建立上帝的國。
自由神學可說是由十八世紀啟蒙運動後的自由主義所產生出來。自由神學可說是控制了歐洲更正教達半個世紀，直到第一次世界大戰爆發，人類的樂觀精神和自信心完全崩潰為止。後來自由主義被新正統主義攻擊。但是，即使到了廿一世紀，在西方，甚至在亞洲，不同形式的自由神學，在學術界仍有許多跟隨者。
「保守派」的出現都是為了抗拒自由神學而有。此派思想的人認為，自由神學只是小圈子的離道越軌的乖行，是既非客觀、非科學，又是非理性的，他們企圖藉此保守教義，使教會傳統保持純正，不受侵害。保守派人士包括更正教、安立甘大公主義者，和羅馬天主教等人士，也有保守派的聖經學者、神學家、教會、宗派、福音機構，以及神學院。自稱為基要主義（Fundamentalism）的人常是最極端的保守主義者。在過去廿世紀的後半五十年間，保守派大大得勢，但在大宗
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派教會內，他們仍屬少數的行列。
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