变过程，所有人的行为模式都遵从着“一报还一报”的动物理性思维。很明显，这种策略，只会使人们不断的陷入新的逐渐升级的争斗之中，结果是互相伤害和互相毁灭，因此并不是现实社会中最优的行为模式。 三十一、最优的策略
那么怎样的策略才可能是最优的策略呢？
“一报还一报”的策略在现实社会中可以分拆为两类行为模式，第一种是“以德报德”。“以德报德”的行为模式是值得鼓励的，因为若全社会都是这样的行为模式，我们的社会风气将很快得到净化，人与人之间的关系将变得和谐而美好。在我们的传统文化中，其实是非常鼓励这样的行为模式的，比如民间常说的“人敬我一尺，我敬人一丈”、“滴水之恩，当涌泉相报”等等，意在鼓励这种良好的行为模式。
另一种行为模式是“以怨报怨”。这种行为模式是必须纠正的，在现实社会中，正是这种“以怨报怨”的思维方式导致了无止境的争斗和矛盾。这种思维模式的结果，不仅使个人利益受到损害，社会的整体利益也受到巨大的破坏。在争斗还未起之时，利益冲突的一方若能主动妥协，那么最终两败俱伤的局面将得到改变。若冲突之后，双方能够自我反省自己的过失，再见面时能够做到“相逢一笑泯恩仇”，这样也能最大限度的避免进一步无休止的互相伤害。 这样的例子在现实社会中比比皆是。试举一例：在韩国，自古因墓地引起的官司屡见不鲜，但尹、沈两大家族的墓地之争实属罕见。双方争议焦点是韩国首都首尔以北约40公里一座小山。两大家族从1614年就开始争夺这处“宝地”。390年来，双方结怨甚深，因此墓地的争夺而发生的械斗导致双方家族成员多人丧命。在韩国现有4800万人口中，姓尹者有100万人，姓沈者有25万人。因为墓地纷争，这两个姓氏的人一度不得通婚，直到2005年和解协议达成前，尹、沈两姓有情人还得不到长辈祝福。
任何基于利益上的争斗，都是一种内耗，最终会导致整体利益的损失。家庭内的争斗，会使家庭成员之间关系疏远，最终导致家庭的分裂。一个国家，如果内部纷争不断，动乱不止，也很容易造成国家分裂的局面。从信息论和系统论的角度来看，争斗是一种无序的表现，会使整个系统的熵值增加。而要使整个系统内部结构更复杂和精致，功能更趋完善，就要尽量避免无序结构的产生，使无序向有序转化，这样整个系统才能逐渐由低级向高级发展。如果国家单独作为一个系统，国家内部的有序化，就会使一个国家社会资源得到有效配置，国力会越来越强大。
社会是一个有机的整体，而人的行为模式往往会有传染或效仿的效应，一个坏的行为模式，往往会象一根链条一样传导至全社会。心理学上有个著名的“踢猫效应”：
有一个经理早晨上班前挨了太太一顿臭骂，又在开车赶时间时误闯了红灯，被交警抄了车牌，回到公司写字楼时窝着一肚子火。正好属下的部长来请假，被他狠狠地训斥了一通，轰出经理室。部长回到车间，就把一腔怒火倾泄到女秘书身上。女秘书回到家中，又迁怒于她五岁的孩子，骂他家庭作业没做好，狠狠地打了他屁股几巴掌。孩子满肚委屈走开，正好养的猫跑过来蹭他的脚撒娇，孩子就一脚踢过去，口中骂道：“滚开！你这臭猫！”
踢猫效应其实时刻都在现实生活中发生，人们总是有意无意的把别人对自己的行为模式毫无选择的传导出去。坏的行为模式会传导，同样好的行为模式也会传导。这种行为模式的传导性使得重建一个良好的行为模式显得非常重要。如果全社会在有意无意的鼓励自私自利、以怨报怨的行为模式，那么整个社会将很快处于不断的矛盾和纷争之中。反之，如果全社会能建立良好的道德秩序，以良好的行为模式为楷模，那么整个社会的风气将很快得到改观，系统整体的熵值将变低，社会更加有序和谐，全社会的效率将更高，整体利益将得到最大体现。中国的儒释道传统文化，都能深刻认识到人类行为的一些根本症结，从而得出几乎一致的解决方案。 儒家强调“性善”论，即人的本质都是善的，人应该回归自己至善的本心。要如何做到呢？
《论语》中，曾子将孔子的理论概括为“忠恕”二字。所谓忠，就是尽自己的本心，而恕，就是以自己的本心推及他人。也就是说，对自己的言行，要做到忠于自己的本心，要凭良心做事，或者说，对自己，要做到不自欺。对别人，要象对自己一样，要做到“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人。”就是说，做人不能自私，自己不想要的，也不能给别人。自己想要获得什么，也要让别人同样能够得到。如果别人有负于我，孔子主张“以直报怨”，也就是说，我们应该以正直，坦荡的心理和行为面对别人的怨行，而不能采用“以怨报怨”的恶性循环的方法。
老子在道德经第六十三章中说，“为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。”也就是说，我们可以有所作为，但要用无所执著的心去做。我们可以做许多事，但不要让这些事情挂碍于心。我们可以去品尝各种美味，但不要有贪著美味的心。把大事转化为小事，复杂的事转化为简单的事，别人若有负于我，我不必要耿耿于怀，而仍然要用自己的德行来对待他。
可以看到，老子对人类行为的动机和模式了解得非常透彻，因此提出的解决办法更加有针对性。即，别人有负于我，那是别人的选择，而我要始终以自己的心态来对待一切人和事。我若因别人的言行或态度而改变了自己做人的准则，那么就是受制于人了，因此老子主张“以德报怨”，即，不管别人怎么对自己，自己始终要坚持自己的准则。这与孔子的“以直报怨”在道理上是一致的。
有人会说，不管“以德报怨”还是“以直报怨”，这不是明摆着是吃亏吗？难道做好人就一定要吃亏吗？事情显然并非如此，正如前所述，“以德报怨”或“以直报怨”的行为方式，从动物理性的角度来看的确是吃亏的，但从人类理性来看，这并不是吃亏，因为这样的行为方式避免了“以怨报怨”的那种互相伤害的结局。同时，善行往往会给对方一定的正面影响，从而使对方逐渐接受这样的行为方式，并有可能用同样的方式反馈给其他人。当大家逐渐把“以怨报怨”的行为方式改为“以德报德”的行为方式时，最初坚持“以德报怨”的人往往获得的回馈最多，也就是受益最大。 道德经第二十二章中说，“夫唯不争，故天下莫能与之争。”意思是说，我不与别人争，那么天下人都不会与我争。在第七章中说，“是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。”意思是说，有道的圣人遇事谦让无争，反而能最终脱颖而出；圣人并不注重保全自身，但自身往往得到保全。这就是因为圣人以无私的心，最后反而能获得最大的收益。很明显，老子非常清楚这其中的道理，老子也并非要让大家去自欺欺人而吃哑巴亏。若真正明了老子之道，自然能够做到“天下莫能与之争”，而最终获得最好的利益。中国的文化人深受老子思想的影响，一些文人墨客们很喜欢把一些写着“难得糊涂”、“吃亏是福”的字幅挂在厅堂作为为人处世的警语，若不是为了附庸风雅，而能实实在在的在生活中践行老子的道理，自然能够获得实在的受益。
从佛家的角度来看，“以怨报怨”、“冤冤相报”正是佛家所极力反对的处世方式。别人有负于我，我若因此记恨在心，寻机报复，这就是执著，执著得越深，报复心理就越强烈。而佛家修行的根本就在于不执著。这种不执著，并不是什么事都不去干，也不是什么都不去想，而是要以不执著，不攀缘的心来面对世间一切事务。
未接触佛家理论的人，经常会认为佛教是一种非常消极的宗教，好像学佛的人都要出家来逃避一切世间的事务，什么也不能干，一不小心就犯了戒，其实这是很大的误解。佛家修行的根本在于破执，若有所禁忌，即是心有所执，这与佛家的修行是南辕北辙的。 六祖坛经有云：“善知识！我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者：于相而离相；无念者：于念而无念；无住者：人之本性，于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害，念念之中，不思前境。若前念、今念、后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上，念念不住，即无缚也。此是以无住为本。” 六祖以无念、无相、无住作为修行的法门，并对此法门作了进一步的阐述。所谓无念，
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