李远国：论老子“见素抱朴”的社会哲学
文化中国-中国网 cul.china.com.cn 时间： 2011-10-25 14:49 责任编辑: 苏向东
“见素抱朴，少私寡欲”，这是道教在日常生活中始终遵循的基本准则。对此，《老子》一书中直接谈论这个问题的章句就有八处之多，如曰：“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割”。“我无为而民自化，我好静而民自富，我无欲而民自朴。”在这里，“朴”不仅是侯王百姓皆应遵循的生活信条，亦是构成天地万物的基本原素，故返朴归真之途就是道教的真常之道。
老子的这种见素抱朴的思想，是建立在道论之上。他将生化天地万物的大道，形象地比喻作一未曾被雕琢过的大“朴”。他说：“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。”真朴之物，浑然大和，未有自己固定不变、鲜明可见的特有品格，因此它有着极强的待成性，极广的可能性，极大的可塑性。道是最大的真朴性存在，也是真朴之中最为真朴者。它所拥有的待成性、可能性和可塑性。使之在一定的条件便生成了宇宙万物万象。所以老子说：“朴散则为器。”作为真朴之道在运化之后，才有形形色色的事物产生。
在老子看来，道本系浑沌未分的存在，本系能够衍天地万物万象的大“朴”，因此万物与人的本性亦属于真朴，只有在浑然大和、真朴健全的状态下，才能不期其然而然地妙契大道，畅然自如地应对一切变化，而丝毫无损于己。从另一个角度看，浑和真朴的人生，即意味着“自然”，意味着清静无为、见素抱朴的生活。依老子之见，人的自然无为有着两个方面的基本内涵，一为对己，一为对人对物。就对己而言，人不着意于强有所为，而一切顺其自然的生存发发。就对人对物而言，本内涵则是，人应采取不干涉主义的立场，听任他人外物自生自主、自存自化，不将自己的意识强加于他人外物。明确了生命本相及人性本然，人所应当确立的适当精神向度，自然也就昭然若揭了，那就是老子所说的见素抱朴，返朴归真。
返朴归真的意思是，学道者通过修炼性命，摒弃后天伪善的性情，返归纯朴天真的本性，如同赤子婴儿，而与道同一。其来源于老子的人生观——清虚以自守，柔弱以自持。在这里，道不仅是老子的宇宙观，而且是他的方法论。老子将道运用在许多不同方面，例如他的社会政治主张就是“无为而治”，他的人生观就是“清静无为、返朴归真”，他的修炼方法就是“深根固蒂、长短久视”等。老子认为人若以“道”为准则，遵守一定的行为规范，通过长期坚持不懈的修炼，就可以返本还原、返朴归真，和大道融为一体，处于永恒不变的境地，而成为神仙。千百年来，道教中人恪守这一法则，认真探索，勤学苦练，追寻着返朴归真、长生久视之道，可见返朴归真不仅是一种修炼方法，而且是一种生活方式。
老子返朴归真的思想内涵十分丰富，它不但表明了老子对生活的态度，还说明了老子的生活方式。主要表现在：
其一，清静无为。老子说：清静为天下正。就是说人若清静，就会正确地去立身处世，如做人要正派，做官要公正廉明等。在《道德经》中“清静”、“无为”是两个颇相类似的范畴，同时，它和“寡欲”也有着一定的联系，他们都是“道”的部分表现。在后来的道教中常以它的“无为”或“寡欲”作为一个连用的术语，如道经中所说的“清静无为”或“清心寡欲”。
在《道德经》中，还有一个与它相对的名词，那就是“浊”，并且还有着相生相化的关系。老子说：有道之士，性体圆明，湛然清澈，处于万物之中，与天地浑然一体，民之所乐则乐，民之所忧则忧，和光同尘，没有什么区别。那么谁能除尽后天的七情六欲，荡尽尘俗一切污浊，使其心宁静呢?只有返回其先天的虚明体性，就如浊水慢慢而静，才能澄清而重现。所以有道之士，身虽处尘俗之中，其性顺物而自然，不染不著，不滞不留，如似浑浊一样，其真性常在。
这段话说的不仅是道家清静功夫，还是一种生活方式，也就是说，人处在一个纷繁芜杂的社会里，如何去避开尘世，达到清静，那就要做静功，当静功做到一定境界时，更要继续坚持下去，即会见到光明。老子认为这都是“道”的表现。对此，《清静经》说得更直截了当，它说：“夫道者，有清有浊，有动有静。”指出“清”和“浊”是“道”表现出来的两个不同侧面。所以，在老子的宇宙观中，“清静”是大自然最早的形态；在人生观中，“清静”是一种社会生活方式。就清与浊这两个方面而言，后者必须服从于前者，因为老子是本着效法地天、宗祖自然的宗旨来阐述大道的，所以人们的生活方式也必须与自然相协调，这样才能以万物养育群生。
《清静经》说：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。”这里所说的“无形”、“无情”、“无名”都是说明“道”的“清静”，不但要“清静”，而且要“常清静”，要“真常应物，真常得性，常应常静”。“常应常静”就是“清静”。在经中又叫“真静”，就是要“心无其心”、“形无其形”、“物无其物”，能够“唯见于空”，并且“观空亦空”，最后达到“湛然常寂”。
然而，这里所说的“无为”，并不是“无所作为”，是指遵循自然，按照天道自然的法则办事，不妄作为，不乱作为。简而言之，就是天道自然无为，人法于道也应当无为。老子所说的“无为而无不为”、“无为而无不治”正是“无为”的真正宗旨。《老子河上公章句》说：“法道无为，治身则有益于精神，治国则有益于万民。”可见“无为”既是修身处世的原则，又是治理国家的政治准则。
从修身处世方面来看，“无为”是道教人生哲学的主要原则，也是做到返朴归真的主要方法。《淮南子》说：“是故圣人内修其本，而不外饰其末，保其精神，偃其智故，漠然无为而无不为也，淡然无治也而无不治也。所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为。
所谓无治者，不易自然也。所谓无不治者，因物之相然也。”
《淮南子·原道训》，《诸子集成》第8册，第9页。
并且强调“人莫得自恣，则道胜，道胜而理达矣，故反于无为。无为者，非谓凝滞而不动也，以其言莫从己出也”。
《淮南子·主术训》，《诸子集成》第8册，第147页。
指出“人无为则治，有为则伤。无为而治者，载无也。为者，不能有也。不能无为者，不能有为也”。
《淮南子·说山训》，《诸子集成》第8册，第262页。
所以圣人内修其本质，而不外饰其华表，保养精神，充分发挥他的聪明才智，漠然无为而无不为，淡然无治而无不治。从以上所言可以看出，《淮南子》处世思想中的“无为”，就是顺应天道自然而不为妄作为。
其二，见素抱朴。《道德经》说：“见素抱朴，少私寡欲。”“朴”就是“朴素”的意思，《说文》讲：“朴，木素也。”在《道德经》中“朴”字有时也作“敦厚”来解释，如说：“敦兮其若朴。”有时也可以当作“道”来理解，如说：“朴虽小，天下不敢臣；侯王若能守之，万物将自宾。”有时也说成“归朴”，如说：“常德乃足，复归于朴。”可见“朴”是道之本，人之性，物之情。上古之世自然古朴，上古之人自然古朴，人生之初自然古朴。然而由于情欲之弊，世人离道愈来愈远，身不得保，国不得治。道教讲“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于婴儿，复归于朴素之道。
《道德经》说，圣人在天下，处处谦虚谨慎，含藏内敛，不露锋芒，与百姓和光同尘，不论尊卑，不分贵贱，对大家一视同仁，平等看待，其心与万民之心浑然一体，如初生婴儿之心，就是这个道理。那么治世如何才能返于古朴呢?老子认为，要绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，这样才会民利百倍，民复孝慈，盗贼无有。并说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
其三，少私寡欲。对此，老子还说过一些“无欲”、“不欲”和“寡欲”相类似的名词。在老子思想中，对于“人欲”的节制，是非常重要的。他说：罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。他的这一认识，是从他的“道”中体现出来的。他说：大道广泛流行，无所不至，无所不遍，它可左可右，可上可下，可顺可逆，在方为方，在圆为圆，向无定向，形无定形，任其物性，顺其自然；它化生万物，创造世界而不推辞，作出巨大成就而不自以为有功，养育了万物而不加以宰制；它不求名利，无私无欲，可称它为“小”，万物归附它而它不自以为主，可称它为“大”，由于它从来不自大，所以能够成就其伟大。他说：“道”的伟大是说不完的，从大的方面来讲，是万物归焉而不辞；从小的方面来说，就是“无欲”，但圣人务小
而不务大，而结果却能成其大。他认为“道”的本来面目就是“无欲”，“无欲”的后果是成就了“道”的伟大，所以他主张寡欲，“少私寡欲”是“返朴归真”的起码的要求。
在此，老子不但提出了“返朴归真”的思想，还为广大修道之士指出了“返朴归真”的修炼方法，即“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。并将之奉为三宝，身体力行。他任周守藏室史其间，为官清廉，衣着朴素，不求华饰；后见周室衰微，于是就弃官西行，留下了一部流传千古的伟大著作《道德经》。
道教追求返朴归真，“朴”、“真”是道本质的反映，是为人德性的最高境界。《道德经》说：“含德之厚，比于赤子。”把“赤子”作为“朴”的典范。并在描述真朴之士时说：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容，豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，涣兮若冰将释，敦兮其若朴。”庄子和列子亦主张返朴归真，遵循无为的原则，以复归原始混沌淳厚朴实的自然状态，后世许多高道大德铭记古训，均以返朴归真作为修身的重要原则和理想，加以继承发扬。
老子见素抱朴的社会哲学，生发自他对社会人生种种现象的观照与反思。针对人生价值普通的迷失，老子曾经讲过一段意味深长的话语：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”青、黄、赤、白、黑为“五色”，宫、商、角、徵、羽为“五音”，辛、酸、咸、苦、甘为“五味”，金银珍宝为“难得之货”。在这里，老子为人们道出了一个虽曰简单、但并非人人都能理解和接受的道理：即过分追求形而下的感官刺激与享乐，非但无益于人的身心健康，反易使人的身心备受伤害，在各种各样的奢侈享乐中，人的精神外驰而不知复返，迷于享乐的物欲而难以自拔，丧失了原本的自我，不知自我原本为何种状态，甚而陷入人而非人的地步。
在老子看来，人的生命本相是丰富多彩的。在各种官能欲求的上面，人心本身还有在形而上的超越层面上的追求，从而促使生命境界的超拔、提升。而在奢侈享乐中，官能的欲求完全左右了人的生命的方向，使其迷失了自我，无法正常发挥其合理疏导官能欲求、正确把握生命方向的伟大作用。什么形上价值的追求，什么生命境界的超拔、提升，更是完全谈不上。人们赖以安身立命的宁静祥和的精神家园，就此被吞噬尽。人完全堕落为一种受官能欲求所驱使的不能自主的存在，生命从此失去了内在的价值，生活也不再恬静有致。
老子指出，时人不仅追求感官的刺激与享乐，而且还向慕人间的各种美誉，以求为自己的人生罩上耀眼的光环。这些美誉诱发了人的分别心与好争意识，同样打破了人心原有的平静。“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣”。人们知道了何为美、善，同时也就知道了何为丑、恶。因为世间万象总是以对待互显的方式而存在的，所谓“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”。人们一旦认识到各种美誉令名的可贵，自然地就会知道各种恶名的可鄙。分别心形成后，随之而来的，必然是人们对他们心目中的各
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