任何迷信、任何反动势力、任何为资产阶级压迫所作的辩护相妥协的世界观”来证明。
那么，列宁所说的正确性的“世界观”，是从什么地方产生的呢？是从“不同任何迷信、任何反动势力、任何为资产阶级压迫所作的辩护相妥协的”前提来确定。这就是列宁论“什么是革命”的秘密。实际上，我们在理论上所说的“迷信”、“反动势力”或“压迫”等等这些词句是不是坏的、是不是反动的？不是从这些词句来确认的，而从在现实中存在着的事实来确定的。这才是文本中的马克思的世界观、历史观的原本理论的前提。
实际上，在现实中的表现着“迷信”、“反动势力”和“压迫”等的这些词句本身，它是从在现实存在着的事实而概括的，而不是用这些词句的属性来界定。因为“迷信”的“反动势力”，以及“阶级压迫”等等词句，那决不是用“资产”，去作为是“阶级压迫”的前提。因为，“任何迷信”、“任何反动势力”、以及一个“阶级压迫”，那是从表现在现实中存在的事实在体现着和反映着；而不是从“资产”这个存在范畴来界定，“资产阶级”就是属于是“反动势力”的存在前提。
实际上，“资产”在现实中，它是生产力和扩大再生产的基本前提，而不是“阶级压迫”的前提。一个“阶级”是不是在压迫着另一个阶级，实际上是从执有事实的根据来证明的，而不是用一个词句的属性而界定的。
然而，列宁将“迷信”和“反动势力”的证明，是以“任何为资产阶级压迫所作的辩护相妥协的”的这一界定来证明：实际上，这就是上个世纪的社会主义国家在制造其“冤假错案”的理论根源。
在事实上，任何理论所确定的“不同任何迷信”的凭据，是要将理论反映在现实中存在着的事实来确定。同样，不同“任何反动势力”的凭据，首先要确定一个前提去识别。然而，马克思文本是以提高和促进物质生产力和物质生产关系的发展为前提，并以这个前提来理论必须去为无产阶级即劳动者的物质生存、物质生活状况的物质条件，去作为确定理论观是不是正确性的前提，这才属于是马克思的重新唯物的原本理论。
因此，马克思是从这个前提而理解和认识其“反动势力”。然而，列宁是将“任何为资产阶级压迫所作的辩护相妥协的”纯粹属性，来当作是“反动势力”的前提，实际上是曲解
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了马克思的世界观。
事实上，列宁在“事先”之前，也就是还没有发生事实之前，就对“反动势力”从“资产”这个前提，去确定是不是“迷信”、是不是“反动势力”？这样，“任何为资产”所作的“辩护”的思想认识，也就套在属于是“阶级压迫”的圈子里，由此而确定了它的性质。由此可见，列宁才是名副其实的先验论者。
实际上，在现实中生活着占有资产者、以及没有占有资产者，并不全属于是“为阶级压迫所作的辩护”人。而“任何为阶级压迫所作的辩护相妥协的”并不是纯粹属于是“资产”的占有者，而那些为“压迫所作的辩护相妥协的”，从现实中存在着的现象并看到了、接触到了的是“事实”而证明的。而不是、也不可能是从“资产”这个现实范畴就属于是“反动势力”的前提。实际上，在现实中、在历史中存在着的“迷信”和“压迫”，那是在现实生活中所体现或反映着的事实而确定：是一个人对另一个人以某种手段和方法来蒙蔽其真实性，或者用其武力、强迫的行为来证明。事实上在现实中存在着的迷信或压迫的现象：是从一个人或一个政权是不是在用“迷信”对付另一个人或另一个阶级；是不是一个人或一个政权在对另一个人或另一个阶级而“压迫”的事实而证明。
因此，以某种概念范畴的属性来界定是：“任何迷信”的、是为“任何反动势力”的前提，以及用此前提去确定是“任何为资产阶级压迫所作的辩护相妥协的”这一界定，实质是真正的“先验论”者。
另外，列宁界定的“反动”？是用“为资产阶级压迫所作的辩护”来确定，实质上是错误的。那么本文的这一结论是不是与马克思的原本理论相符的？就请大家看看《德意志意识形态》在界定什么是“反动”的定义，来证明列宁是不是马克思的原本理论：
“实际上，而且对实践的唯物主义者即共产主义者来说，全部问题都在于使现存世界革命化，实际地反对并改变现存的事物。”（《选集》95年版、第1卷，第75页。）
由此可见，马克思的原本理论是从“实际地反对并改变现存的事物”而作为什么是“革命”的定义，这才是马克思的原本理论。那么，用马克思的原本理论所界定的：凡是阻碍“改变现存的事物”的人、的政权；以及凡是给“改变现存的事物”而制造障碍的观念或政策，
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这就是“反动”的属性。
因此，列宁的这篇文章在人类社会的二十世纪末，就已经完成了它的历史使命。那么，在二十一世纪的人类社会就应该请：文本存在着的真实马克思站出来说原本理论的真话的时代到了------
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