达摩大师血脉论通解
三毒即除。地狱等罪，一时消灭。”故佛弟子若能究竟了知【三界混起，结归一心。】之理，依此而建立佛教之究竟正见，如是则必能获得佛法之真实利益，也必能利益自己的今生后世。
由于一念不觉无明现起，故而外在才显现了虚空之相；由于不觉的缘故，生起了三细(无明业相、能见相、境界相)，由三细而变现三有；三细转生六粗烦恼，因内在生起六粗烦恼((一)智相，依境界相妄起分别染净，于净境则爱，于染境则不爱，称为智相。(二)相续相，依智相分别，于爱境则生乐，于不爱境则生苦；觉心起念，相应不断，称为相续相。(三)执取相，依前之相续相，缘念苦乐等境，心起执着，称为执取相。(四) 计名字相，依前之执取相，分别假名言说之相，称为计名字相。(五)起业相，依前之计名字相，执取生着，造种种业，称为起业相。(六)业系苦相，系于善恶诸业，有生死逼迫之苦，不得自在，称为业系苦相。)之故，而外在现起六道之相。如此，由内具足三细六粗而外在之三界六道统统现起。凡夫由于内在生起三细六粗故而转生八万四千烦恼妄念，因此在外在也就相应地显现了八万四千诸法。所以种种法是相对内在种种心念现起的，所以【三界混起，同归一心。】这里‘混’字是杂乱而生的意思。三界诸法杂乱而生，但纵然是森罗万象，最后归于一心本性之中。所以《华严经》说：“三界虚妄，但是心中。”在《楞伽经》卷二里这样讲过：“大慧云何观察自心所现，谓三界唯是自心，离我我所，无动作，无来去。”此中不仅说了三界唯心，而且也是在教授我等如何观察自心，通过观察自心而了解万法是心所现的道理。故欲了达一切唯心之理趣者，首先当知
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三界唯心所现，既然万法皆是唯心之幻相，即当安住无取舍中令心如如而住。而后离我以及我所的执着分别，令心住于无所住之中。如是即可达到真正了解一切万法空寂的境界，不离一切相当下灭去一切相的虚幻执著，而见到诸法的真如自性。达到这样的境界后，如何保任呢？当行无动作无来去而行保任，《楞伽经》中已经给我们讲得很清楚了。
这里再给大家进行一个辩论，假如：一切万法不是由众生之自心所现，那么即使当众生灭去妄心造作的时候，也肯定不会透视到诸法的真实性，也不会获得明心见性的了悟而彻法底源。但事实上是当众生能灭去一切虚妄之执著时，即当下就能照见万法实相，因此也当下就能了悟一切万法的本体，从而获得通达万法的智慧。如：佛教历代的成就者，他们在证悟的刹那即通达了一切万法的实相，这就是因为一切法是自心所现之幻相，只要灭去虚妄执著即能显现诸法真如实相。所以佛教历代成就者通过修证自心，而通达宇宙万法的真理，这足以证明一切法是由心所现的。再举一个简单的例子：比方说,我认为苹果非常好吃，那苹果的概念以及‘好吃’的概念，都是相对于我个人而安立的，非是苹果自身有一个好吃不好吃的概念，所以好吃或不好吃的概念非苹果自身而生起，是由吃的人产生的。如果把所谓的苹果放到一条狗的面前会怎么样呢？我没有看到过狗津津有味地吃过苹果。相反，当狗看到一堆大便的时候，它吃得津津有味，所以从一条狗来说大便就是美味，而苹果就不是了。因此一切事物的定义和差别是从每个众生不同的心念分别，与不同的认取而现起。大家都知道火可以
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焚毁一切，但对于火鼠来说，火是它的家园又是它的营养能量。又例如：我见到过吃玻璃的人，他看见玻璃很香，拿起来就吃，可在我们来说是不可以吃的。为何事物本身不变时，反而在各个境界当中产生了不同的受用和差别呢？故而万法的现起和安立并不是在事物的本身上有个差别，而是由于每个众生认取境界的不同才有差别相，认取境界的不同是随着众生各自不同的因缘环境及业力而产生差别的。这就说明：万事万物没有一个定义，没有一个真实的差别。一切差别相是相对于有情众生而产生的，这些差别唯是因有情众生心的执取不同而现起。所以《楞严经》说：“种种心生，种种法生。种种法生，种种心生。”由对种种法尘，生种种执着，又在此之上加了种种分别。其实心法二者本来不二，但由于错误的颠倒执着，产生了诸多的差别，心与法的二种差别也由此产生。
因明的逻辑也可以让我们了解万法的差别相。如果说色法的本身有一个自显的作用的话，那么就不需要眼睛的观待，若不需要眼根的因缘一切色尘就有自显的作用，那么没有眼根的时候，那些色法也应该出现在我们面前，盲人也应该不以眼睛为因缘而照见色法了。事实上一切事物的本身并没有自显的作用，所以才要相应于有情之六根为因缘才能显现，所以一切事物的名字以及它们的特质等等，其实并非是存在于事物的本身，而是相对于有情众生而安立的一种假名，故一切法以及名相的现起并非实有，乃是由心所生，唯心所现。这个道理对某一些同修来说可能不是很好理解，但总的来说，当我们心中的这个幻相执著灭去的时候，外在的境相就会随之转变，这是很简单的一
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个道理。比方说，当你执着穿着打扮的时候，由于这个执著的缘故，凡是于穿着打扮相应的事物就会在你面前显现出诸多差别，使你更加执着分别，但若当你不再执着穿着打扮的时候，那与它相应的境相无论在你面前出现和不出现都没有什么差别了。
从以上简单的阐述中，不难了解到万法的生起乃是由心生妄执而起，一切事物的名言等相亦是观待于心而安立的假法，故一切唯心所生，唯识所变乃是佛教不共的宇宙观。即使是有情众生的色身亦复如是，有情色身乃是由业力感召积聚而生成的业报之身，一切业报乃由无明颠倒而生，非究竟实有，故色身亦如是。所以色身非实有，是由业而感召，即由业感召也必然由业力而灭去。由是之故，一切法无不是自心显现，故《楞严经》云：“于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛目精不瞬，不知身心颠倒所在。佛兴慈悲哀愍阿难及诸大众，发海潮音遍告同会：诸善男子我常说言，色心诸缘及心所使诸所缘法唯心所现，汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性。认悟中迷，晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身，聚缘内摇趣外奔逸，昏扰扰相以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内，不知色身外泊山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，弃之唯认一浮沤体，目为全潮穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人，我垂手等无差别，如来说为可怜愍者。”从此中可以说明一切身心世界皆是真心自性所现之物，故一切法结归一心，无一例外。无始之初法界本体在自显的一刹那,普贤王如来于自显中自证圆满之佛果。六道众生却于法界自现时生起无明惑业，起相分的执著，将空
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