「明心见性」指的是什么？我们修行修的又是什么？以下是末学的个人见解，仅供参考。
「明心见性」何所指？
学佛之目的，自度而度他，自度第一步，在「明心见性」。
我们学佛的目的是什么？简单的说，最终是要利益众生，帮助一切众生离苦得乐，最后皆能走上菩提正道，见性成佛。若要做到如此，首先还得要做到「自度」才 行，「自度」而后才能「度他」，也就是说，先求自己的解脱，而后才能帮助他人解脱。而「明心见性」则为自己解脱的必要第一步。
「心」 与「性」在文字上，似乎是两个东西，简单而言，「性」是「体」，而心是「用」，「性」是我们的「本来」，也是宇宙万相的「本体」或「原动力」，「本体」起 了作用，就是「心」的范畴。没有「明心」就无以「见性」，而没有「见性」的「心」也不能算是「明心」，二者互为因果，是一而二、二而一的。「明心见性」简 单的解释起来，就是究明我们的「心」（本心）的形相与作用，而彻见领悟到我们生命与宇宙的「性」（本源），觉醒迷梦，了脱生死。
故「明心」与「见性」，看起来是两回事，而实际上，指的是同一件东西，就是要证到我们的「自性本
来」，而这个「本来」就是众生与宇宙的根本体，是个永恒不变 的实体。在经典里时时都有描述到，《心经》对其的描述最为简捷了当，即「不生不灭，不垢不净，不增不减」的那个实体，从另一个角度来看，它是「空」、 「有」、「非空非有」、「即空即有」的组合。「性空缘起」中的「性空」指的是它；「有为法、无为法」中的「无为法」也是它；「根本智、差别智」中的「根本 智」也是它；小乘「戒、定、慧」的「慧」是它，大乘「六度」中的「般若」也是它，一般所说的「真如」、「佛性」等等，皆是对其权宜方便的描述，名称虽异， 所指皆一。
般若道体，不二法门。
而这些都是文字语言上，所能的方便表达而已，表达的文字本身，也都是不够究竟的。由于众生大多执「有」，为了要破除众生对「有」的执着，故佛菩萨们时常将其 比方成「空」、「无为」或「无相」等说法，这也是不得已的对等分法，硬性将其对分成「空与有」、「有为与无为」、「有相与无相」、「能与所」等等，因为不 以此来说明，众生根本无法了解自己对「有」执着的另一面，而这另一面则是以「空」、「无相」、「无为」为表征的，其实这一面也不是究竟，只是权宜的说法而 已，亦不可执着。
实际上，这个如来「自性」，是个「不二法门」。 一切世间法正好与之相反，都是属于「二性」法的，我们日常生活中所接触到的「喜、怒」「哀、乐」「悲、欢」「离、合」「生、灭」「好、恶」「美、丑」 「大、小」「空、有」「阴、阳」「日出、日落」「花开、花谢」等等，都是「二性」的表征，是两极化的，有两极化的东西，都是相对的，相对的都不会是永恒 的，因为物极而必自反，故说世事是「无常」的，「无常」是会变去的。而「不二法门」的「自性」实体，是永恒不变的，是没有对立的，是合于中道的，是 「空」、是「有」、「非空」也「非有」、既是空也是有，是「无所在」、也是「无所不在」，是「无住」、却也包容一切。多说一个「无为」，实际上已经落于 「有为」，如果真能找到一个「中道」，那个「中道」一定也不是。因为它不是能以思考、逻辑分析可得到的结论，也不是修定中的任何境界。《金刚经》告诉我 们：『凡所有相，皆是虚妄』，也就是说，一切有相或可以想象思量的境界，都是虚妄的，都不是永恒的，若说有一个「无相」，那也只是个方便而已，因其与「有 相」还有对立的成份，有对立就非「不二法门」，就不是这「般若」实体。
因为文字逻辑的表达，还是有限有量的，以有限有量的东西，来表达无限无量的「般若」实体，是无法周圆的，但是不说，众生根本无从着手，说了又怕众生执着于文 字逻辑的表相，因此，佛陀传法四十九年，最后却说没有说过一个字，可见其用心实在良苦。佛陀的一切解说都是方便，有如指月之手，其意要我们看的是月亮，而 不是他的手，如果我们不能体会到他的苦口婆心，执着于区区文字本身的表相，就等于将其指月之手当成了月亮，舍本而逐了末，诚可叹哉！
本自圆成，不假外求。
这个「般若」实体，也就是我们的「自心本性」，自无始劫来，始终在那里，永恒存在，从未或离过，而且一切众生皆本自具足，无假外求，悟了道的人，只是返璞归 真而已，那里还有一个「道」可得，故《心经》说：「无智亦无得」。它不会因你修行而增加一点，也不会因你不修而减少一点，故说它是「不生不灭，不垢不净， 不增不减」的。严格说起来，「无有佛涅盘，亦无涅盘佛」，彻悟之人，一切归于平实，清楚了然，万物囊括一心，均在觉性之中，也无所谓佛果不果的了。
为什么它既是「本自具足」「本自圆成」的，我们凡夫却都无法体会到呢？佛陀在菩提树下彻悟之时，
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