【译文】
学好了就可以做官，学不好就不能做官。学好了并不一定非要做官。高官厚禄对人的天性没有什么帮助，况且朝廷设立爵位给那些贤能的人，如果是不贤能的人占据了这样的位置，不劳而获怎能不感到羞愧，如果不能胜任，办错了事情，那罪过更大。我担忧的比照，能够为江山社稷建立功勋，功德遍及民众的人在哪里？都是掩盖自己是充数的人。就是有的学问能够胜任某一官职，也是时机来到才做的。我所看到的追求仕途的人，都为他们的前途东奔西走，白白耗费时光，到了官位显赫的时候，却已满头白发。早知道有这样的命运，就会后悔没有读书，这样的得失哪个大哪个小？到了末世，人心都以做官为荣，不做官为耻，世俗能够改变人。贤能的人就会独自思考：父母亲生了我，列祖列宗期望我，难道只为了和世俗争一时的荣辱吗？况且不做官光宗耀祖，做官辱没先祖的人比比皆是。 【第39则】
富贵有余乐，贫贱不堪忧。吾为反其言曰：贫贱有余乐，富贵不堪忧。闻者或以为怪，尝验之矣。日日而忧不足，是终身无足之日也；日日而以足为乐，是无日非足之时也。一身所需其能几何？加以妻孥（nu子女），又将几何？富饶之子，半菽（shu 豆类的总称）之费，不免攒眉；寒窭（ju贫穷）之士，计身而衣，量腹而食，反有余力可以及人。此岂世间怪事哉？盈虚消息，只在一进一退间，若不思耳。 【译文】
有钱的人过的很快乐，贫穷的人过的很忧愁。我却这样说：“贫穷的人过的才算做的真正的快乐，有钱的人生活的才忧愁。听这话的人或许觉得很奇怪，我曾经亲身去体验。每天都为不满足而忧愁，那么一生一世也不会有满足的一天啊；每天都为感到很充实、很满足而感到快乐，就没有一天不感到满足。一个人自己能有多少需要呢？加上妻子、儿女，又能有多少呢？有钱的人，一点点花费就免不了感到不愉快；贫穷的人，有计划地消费，反而有能力帮助别人。这难道是世间的怪事吗？人世间的盛衰兴亡，就在这一进一退之间，只是你不去思考罢了。
【第40则】
子弟皆当学；为官者，子弟尤不可不学。其学焉者，人之视之，己以为其中无有矣，况饱食而无为者耶？世有父兄做官，视亲师取友攻苦读书之事，悉非所急甚者。朝歌夜弦，酣酒纵博，方谓人生适意，遑恤其他？迨时移势改，所谓荣耀风华者既往，只余百无一能之子弟，携坐食现成之家口，倚亲傍友，东走西奔，得过今日而明日复然，后日更不可问。若此者，吾见己多矣，恨不于梦梦时垂涕泣而告之也。 【译文】
孩子们都应当学习：做官的人的孩子尤其不能不学习。那些学习的人，人人都能看到他们的学问，而他们自己以为并没有学问，况且整天碌碌无为的人呢？祖上有作官的人，重视向师傅和朋友学习刻苦读书的事情，而不是自己着急所能行的。整天沉迷于歌舞，饮酒作乐，认为这些事才是人生的快事，他们闲暇时还考虑其他的事情吗？随着时势的变化，那些所谓的荣华富贵都会成为过去，仅仅剩下什么都不会做的人，带着只会吃现成饭家人，依靠亲戚朋友，东奔西走，勉强过了今天，明天又是如此，以后的日子更不必说了。象这样的人，我见的很多，悔恨自己为什么不在他们昏聩的时候告诉他们这个道理呢？ 【第41则】
凡能照管他人者，其后多能全自己；其只知有己者，后并自己亦待他人。在心体志量大小己异，其才能亦自殊也。若学者得万物一体，其广大更不同矣。天地为心，非夸也。学不如是，不足为学，只成照管一身伎俩耳。方且爱物，何况仁民？方且仁民，何况亲亲？其理是由近及远，其量可举远该近。所簿者厚而所厚者薄，亦未之有也。更宜反转观之。 【译文】
凡是能够为他人着想的人,也能够正确、全面的看待自己;那些心中只有自己的人，既不能正确的对待自己，也不能正确的对待别人。人的心胸、体力都是不同的，每个人的能力也是不同的。如果能认识到万物一体，他的心胸会更加宽广。天地都在他的思想之中，这并不是夸张。学习如果不能达到这种境界，不能算作有学问，只不过学成了一点自己照管自己的伎俩罢了。能热爱世间万物，不是更能热爱人民，不是更能照顾自己的亲族吗？这其中的道理是由近及远，其中的气度可以由远及近。让生性刻薄的人厚道而让厚道的人变得刻薄，是从来没有过的。更应该反过来看。 【第42则】
所谓三代之材者，何也？皋陶曰：“亦行有九德：宽而栗、柔而立、愿而恭、乱而敬、扰而毅、直而温、简而廉、刚而塞、僵而毅”。彰厥有常夔[kuí]教胄子，直而温、宽而栗、刚而无虐、简而无傲。周官大司徒兴贤能，知、仁、圣、义、忠、和谓之六德；孝、友、睦、姻、任、恤谓之六行。其时家有塾、党有庠、州有序，取秀民为士，纳而教之，三年考校，以升于学，又三年考校，然后论官材焉。谓其材可堪某任，授某官也。春秋时学校废，师儒在下，孔子修明之，其大学即太学，教士之旨也，自致知格物至平天下，总之曰：“明德新民”。有体有用，有本末始终、先后之序，萃群弟子激励之、裁抑之，期蹈乎中庸而止，则诗之感发惩创、礼之增美释回、乐之消融荡涤，皆所以长善救失，去其过不及，以就乎中，所谓三代之材也。 【译文】
什么是三代之材呢？舜帝的大臣皋陶说：“人的行为要有这九种美德：宽宏而又严肃，和顺而又卓立，质朴而又严恭，多才而又敬慎，驯服而又刚毅，正直而又温和，简易而又方正，刚正而又笃实，坚定而又果断。”要表彰他们的这些美德。舜帝任命夔主持乐官，教导年轻人，使他们正直而温和，宽大而坚定，刚毅而不粗暴，简约而不傲慢。周官大司徒用任用贤能，一是要有六德：智慧、仁义、通达、知进退、尽心、中和平稳。二是要有六行：即（对长辈）孝顺，（对同辈）友好，（使家庭）和睦，已经结婚，胜任工作，体恤（人民）。当时家中学堂叫塾，五百家称党，其学校叫庠，一万二千五百家称遂，其学校叫序。录取出众的人为士子，接纳并且教育，三年后考一次试，考专业，看他是否“敬业乐群”，然后再学三年，才可能说到仕途。是材料的，就授以某官职。春秋时西周的教学制度被破坏，教师及学子不被重视，孔子修正此制度，昌明此学风。他的《大学》篇就是说的“最高的学问”，讲了教育学子的要旨，从格物到致知，到意诚，到心正，到身修，到家齐，到国治，到平天下。总起来就是说：发扬人们天赋的善良美德，革除旧习，勉作新人。《大学》一篇有理论，可实践，有原因，有结果，有先后的顺序，集合众弟子，使不足的受到激励，做的过火的受到抑制，总之是期望做到恰到好处才行。于是诗教的感怀与讽谏惩戒作用，礼教的增益美性而去邪辟，乐教的净化心灵作用，都可以增加善性而补救缺失。去掉自身的过分之处或者不足之处，来达到中庸境界，这就是所谓三代之材。 【第４３则】 “宋人空谈性命”。此语不知创自何人，扣盘扪烛者，从而和之。岂知程朱之言皆归实际，苟无心性，曷有事功？抑不识世之所谓事功者何等，乃与心性判而为二也。得非以“诈”与“力”有作用乎？“诚”与“敬”为守枯株乎？则圣人弥纶天地，化裁万物，乃事功之至大者。其源头乃在致中和，而所以致中和，则在戒慎恐惧宥密之中也。不幸圣道不明，所谓经济者亦不著，后世乃以权谲（jué）变诈智取术驭目为事功，是乃所云不诚无物者耳。无惑乎？正学日以衰微，邪说日以滋蔓也。 【译文】
“宋人只知道徒劳地谈论性情天命。”这话不知道是谁创出的。不经思索、实践，而误以为真的人，随声附和。他们怎么知道，程颐、朱熹的话都是从实际出发，如果没有心性，怎么有实际效果呢？也不知世上所说的实际功效是怎样的东西，竟然与心性能一分为二。莫非是把
“伪诈”和“强暴”认为是有作用吗？莫非是把“诚信”与“谨敬”看成是徒劳无功吗？圣人能遍知天地之间的大道理，教化、节制世间万物，这才是功业最大的事情。它的源头还是在达到中和的境界。中庸、平和，又在谨慎、敬畏、宽容宁静之中。不幸的是圣人之道不显彰，所谓的经世济国之术也没有突出的，后世就把欺诈智取的手段看作是有功效，这就是所说的不诚，心就空无一物。正统的学问每天都在衰微下去，而邪说每天都渐渐增长，你不感到奇怪吗？ 【第44则】
彼人也，我人也，形气既隔，心之不同，殆如其面，情伪万变，何从知之？圣人能使天下为一家，中国为一人，无他也，诚而已。以私、以欲、以诈、以欺，则万变而不穷；以公、以理、以真、以实，则些子固无多也。立一诚于此，而万物之隐避、回惑、参差、杂错无不自呈露无所遁。于明镜之前而于明无伤、于诚无损。彼人也，我人也，其情与性吾知之，其肝与鬲（[ｇｅ]）吾见之，彼焉能自异而曰“尔为尔、我为我”乎？诚能动物其若斯乎？故曰：正大而万物之情见，易简而天下之理得。 【译文】
人与人之间，形体之间既然有距离，想法也就不一样，这就像人的面部表情，真实和虚伪多变，怎麽能知道呢？圣人能使天下的思想统一为一家，天下人能在他的思想统治之下，没有其它的原因，只不过是诚恳罢了。凭借私念、欲望、讹诈、欺骗，（这样的人）无论如何变化它永远不会得志；而凭借公平、道理、真诚、实在，像这样的永存但并不多。在真诚面前，则事物的隐藏避讳、困顿迷惑、参差差别、杂乱错误全都暴露无遗。在真实面前，对光明正大没有伤害，对真诚没有损坏。人与人之间，知道了他们的性情，了解了他们的生理，又怎麽能有区别的说“你是你、我是我”呢？那与动物又有什麽区别呢？所以说：光明正大就能见万物的真情，简明易懂就能得到天下人的赞许。 【第45则】
君子上达，小人下达，中间无立脚处也。进得一层，又见一层，不容住歇。若有迫之不得不上者，或学问未到，精力不及，但一意向上去，不上不已，则竟达矣。退得一步又接一步，不肯住歇，又有引之不得不下者，或事势所迫，途径复滑，虽不欲向下去，不下不能，亦必达矣。上难而下易，君子所以朝乾乾夕惕（[ｔｉ]）若，小人所以宴安逸豫，至于身败名裂而不自惜也。孟子曰：“孳孳（[ｚｉ]）为善，舜之徒；孳孳为利，跖（[ｚｈｉ]）之徒。”夫舜与跖岂不远哉！原其初，一念之间耳。人欲自立，非忧勤惕厉，则何道之从？ 【译文】
正人君子积极向上，奸诈小人甘愿堕落，平庸的人则没有立脚之地。前进一步，就会感受到新的内容，根本不会让自己停下来。如果有被迫不得不求上进的，或者是学问达不到，精力不够，只要一心求上进，不上进就不停下，那么也就成功了。退了一步又接着退一步，不能自我控制，再加上有引诱不得不自暴自弃，或被情势逼迫，道路又曲折，虽不想堕落，但不堕落不能自拔，自然而然也就堕落了。上进难而堕落容易，道德高尚勤勉之人是以社稷为重，品行差懒惰之人则贪图安逸享受，以至于身败名裂而不知道自爱。孟子说：“勤奋努力不懈怠，是舜的徒弟；只追求个人私利，是跖的徒弟。”但舜和跖就相差太远了！追究当初的原因，就是因一念之差。人如果想自立自强，如果自己不勤奋勉励，又怎麽能行呢？ 【第４６则】
德，有慧德之美，术，有智术 之善，恒以疾得之。“天降大任，不先令动心忍性，则将有所不能”—此段议论孔子之所未及意；孟子少时，不恒厥居，母教既严，困约亦甚，实曾得力于此，故言之亲切乃尔也。贫贱忧戚，玉汝玉成，世乃亟思去之，不能一刻忍者，可谓辜负造物矣。 【译文】
良好的品德修养，完美的计策谋略,只有持之以恒才能够快速的拥有它们。“上天让一个人负起重大责任，如果不先锻炼他们的心智承受能力，磨炼他的性格，那么他们就会有些地方担负不起这些重大的责任”—这段话说孔子也有表达不了的东西；孟子小的时候，从来不在一个地方长住，他的母亲家教很严，对他管束得很厉害，后来孟子有了一番成就，实际上就是得益于小时候的家教，所以说对你管教严格是为了你自己好。不管是贫穷时，还是忧愁时，希望你能成全前辈们的好意，世人屡次想克服这些困难，如果因为一时不能坚持，就辜负了上天造物的初衷了。 【第４７则】 金鸦腾翥〔zhu〕，六合清新，此天地之朝气也。人家兴盛，未有不乘此动作，为人何独不然？公私之别，理欲之殊，义理之分，皆乘朝气辨之。其贪冒沉溺、昧没于心胸、蔽翳[yi]于耳目者，皆暮气也．能令心体中恒存朝气，则为贤哲、为君子，不出乎此。一中暮气，则为狂愚、为不肖，亦何难矣！清明在躬，志气如神，可云，唯圣者能之耶？ 【译文】
金鸦高飞，宇宙清新一片，这是人世间欣欣向荣的景象。一个家族的兴盛，没有不是这样乘着朝气开始的，做人何尝不是这样呢？公和私的区别，理智和欲望的不同，义气和情理的区分，都是借着朝气来辨别的．那些沉湎于贪欲、昧着良心、耳不聪目不明的人，都是日暮黄昏衰败没落的征兆，也就是暮气。能够让身心一直保存有朝气，那些成为贤哲、君子的人，不过都是这样做的罢了。一旦身心中有了暮气，那么要成为狂妄自大、愚笨不肖的人，又有何难啊！一个人心地光明，有着顽强出奇的意志，怎么可以说只有圣人才能够做到呢？ 【第４8则】
天时有进退，家运有盛衰。数百年仕族，不仕亦士也。资禀不齐，识趣亦异，当剥而复之际，阴疑阳战，去而为农者有之，为商者有之，为工者亦有之矣。虽根荄[gai]未断，或可复萌，而客土寒泉，发生不易。人家无常盛不衰之理，所望贤能子孙，毋迷其途，毋绝其源，若涉大川，守正持坚，以达彼岸。诗云：“以似以绩，绩古之人。”古人者，后人所不及见；后人者，古人所不敢知。遐哉？邈乎？尚其有味于斯。 【译文】
四时有更替，家运有盛衰。有几百年为官历史的家族，既使不做官也应是贤明的人。每个人天资禀赋不同，对事情的认识和爱好不同，当家运盛衰、消长的时候，有从事农业的，有经商做买卖的，也有从事工业生产的。虽然没有断了家族的根脉，或许还有再进身仕途的人，然而身在异乡，想要再恢复家族原来的强盛已经不容易了。一个家族没有常盛不衰的道理，只希望子孙能贤明通达，不要迷失方向，不要断了根源，就象穿过一条大河一样，坚信自己，持之以恒，最后一定能到达彼岸。有诗说：“以似以绩，绩古之人。”古代的人，后代的人来不及见到；后代的人，也是古代的人所不敢想象的。久远吗？还是好好体会领略以上所说的这些道理吧
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