第一范文网 - 专业文章范例文档资料分享平台

第二章 天人普度的大乘思想

来源:用户分享 时间:2025/6/17 9:02:50 本文由loading 分享 下载这篇文档手机版
说明:文章内容仅供预览,部分内容可能不全,需要完整文档或者需要复制内容,请下载word后使用。下载word有问题请添加微信号:xxxxxxx或QQ:xxxxxx 处理(尽可能给您提供完整文档),感谢您的支持与谅解。

第二章 天人普度的大乘思想

灵宝派的得名,与“灵宝”一词直接相关。因此弄清它的来源与含义,显然是十分重要。考“灵宝”一词,当有以下几种含义。

一,指非常珍稀的宝物。《真诰》卷九在讲述道家的一处仙境时说:“多奇灵宝物,有白玉酒金浆,青君畜积天宝之器物,尽在于此,亦多有仙人。”(31)这类宝物人间罕有,多秘藏于天庭,故又名“神宝”。《云笈七签》卷一七曰:“灵者,神也,在天曰灵。宝者,珍也,在地曰宝。天有灵化,神用不测,则广覆无边。地有众宝,济养群品,则厚载万物。”(32)《文选》西晋张协《七命》曰:“若其灵宝,则辟舒无方。”亦是意指宝物。故魏曹丕用此词名其宝刀,《太平御览》卷三四六《典论》曰:“魏太子丕造百辟宝刀三,其一长四尺三寸六分,重三斤六两,文似灵龟,名曰灵宝。”这是关于灵宝的第一种意义。

二,指人格化的神灵。《洞玄五称符》说:“老子曰:太上灵宝,常先天地,始生从本,无数劫来,混沌自然,道真者也。在道为道本,在法为法先,十方神人,皆始于灵宝。”“灵者,通道也,能通大道至灵,致役万神。宝者,能与天地相保,故曰灵宝。”(33)在这里,灵宝一词是指开天辟地的造物尊神。就广义而言,可泛指一切神灵。萧应叟指出:“灵者,众圣之通称;宝者,众圣之所珍。或曰变化无方曰灵,钦崇贵爱曰宝。”(34)具体所指,一般为太上道君灵宝天尊的专称。《灵宝自然九天生神三宝大有金书》曰:“灵宝君者,则洞玄之尊神。灵宝丈人,则灵宝君之祖气也。”(35)王希巢注曰:“道家之教,起自三元,从本降迹,方演经诰,今灵宝君生于龙汉开图之初,实出书度人之始,观其号与其时,乃知教之祖也。”(36)明代天师张宇初亦指出:“灵宝乃道君之号,道君名经宝,以诸经皆由道演说也。”(37) 三,指天地、人体的精气神。王古说:“灵宝者是大道之根宗,元始之妙化,虚无挺秀,劫化自然,〓配阴阳,区分造化,保安帝祚,镇护天民,握运璇玑,恢弘妙旨,总五帝大魔之法,召万天合元之司,济度存亡,统隶三界,按梵气而为符篆,敷奥义而作隐章。”(38)即谓灵宝就是天地间元始祖气,由这种祖气化生了天地、神灵、万物。《洞玄五称经》曰:“夫天无灵宝,何以耀明?地无灵宝,何以表形?人无灵宝,何以得生?”(39)洞阳子曰:“以身言之,灵者神也,宝者气也,形者灵宝之宅舍也??气以制神,神以摄气,母子相守,性命混融,然后万神不散故能灵,一气凝结则成宝,是谓一身之灵宝也。”(40)董思靖曰:“灵宝者,表神化之无方,为众圣之所贵。其在人也,通达无碍之谓洞,应感无滞之谓立,神恝而化之谓灵,气凝而妙之谓宝。”(41)《灵宝无量度人上经大法》卷一曰:“灵宝之气,入沙成金,入石成玉,禽生鸾凤,兽生玄龙,草木生灵芝,五谷含嘉瑞,气散成和风,气升成庆云,降为甘露,入水生夜光,在人生圣贤,以此为祖气,乃至和太一之精,众灵之首。”(42)

总而言之,以上所说从不同的角度阐述了灵宝一词所包涵的丰富内蕴,它是生化天地万物的祖气,又是主宰三界神人的大神,因此非常珍贵,“或曰灵即圣化也,宝即珍尚也。或曰灵者众圣之通称,宝者众圣之所珍。或曰变化无方曰灵,钦崇贵爱曰宝。或曰在天曰灵,或曰在地曰宝。或曰神降为灵,气聚为宝。所谓仁者见之谓之神,知者见之谓之知,百姓日用而不知,故强为之容,以应化设教,御物利生也。”(43)如此玄奥的灵宝一词,如果想要找另外的

词来代替,那么仅有一个,那就是古今恒耀、天人共依的“道”。“灵宝”等于“道”,道先天地生,自古以存,为万物之源,所谓“道生一,一生二,二生三,三生万物。”从共时上说,道是天地万物统一共存的基础,它衣养万物,为天下母,为万物宗,万物的性能赖道而正常发挥。故曰:“天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以生,侯王得一以为天下正。”这是道的第一个基本特性——根本性。

道不是某种具体的实物,它无形无象,玄妙无比,不可言说,只能意会,勉强加以形容,也须随说随扫,不留痕迹,故曰:“道可道,非常道。”“玄之又玄,众妙之门。”“是谓无状,无物之象,是谓惚恍,迎之不见其首,随之不见其后。”这是道的第二个特性——超形象性。

然而,道又是实有的,它无所不在,谁也不能须臾离开它,违背了道就要失常,就要遭殃,故曰:“道之为物,惟恍惟惚;惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精。其精甚真,其中有信。”这是道的第三个特性——实存性。道自然无为而无不为,它生养万物而不私有,成就万物而不持功,处无为之事,行不言之教,以百姓心为心,故曰:“道法自然。”“上善若水,水善利万物而不争。”“道生之,德畜之,长之育之,亭之毒之,养之覆之,生而不有,为而不持,长而宰,是谓玄德。”(44)这是道的第四个特性——无私性。

总括以上四大特性,用现代语言加以表述,道家之“道”实际上是指囊括人类社会在内的大宇宙的整体性、统一性、无私性,和它自身固有的生命力与创造力。道家把宇宙看成一个彼此连络的大生命体,它的统一性正在于它自身具有生生不息的生命力,能创造出无究无尽的万事万物,使之彼此相因相克相化。这个宇宙大生命体的生机便是道,它永恒不息地进行着创造活动,虽无形象却让人时刻感受到它的存在,虽造化养育了天地万物却从不居功而大公无私。道家对“道”的歌颂,就是对伟大的自然造化之力的赞美。

道家之道是道教学说的核心思想,可以说道教的各种理论观念都是在道的基础上展开发展的。灵宝一词的阐发更是直接承袭了道的观念,甚至在表述方法、语言风格方面亦同出一辙。如《淮南子·原道训》论道,谓其覆天载地,高不可际,深不测,包裹天地,禀授无形,能舒能卷,能小能大,能暗能明,能强能弱,横四维而含阴阳,宏宇宙而章三光,节四时而调五行,育万物而通神真,得此道而成真者历代有之。倘若我们把“道”字换成“灵宝”,《淮南子》中的这段言谈,人们往往会将其看作为灵宝经论,可见其观点、语言、风格的一致。 尤其重要的是,灵宝派所宏扬的道教大乘理论,虽吸收了佛教的思想,但其根本仍为道家学说。“所以尔者,以阴阳化生,究其本始,续绝继伤,还得性命之根,以道为父,以德为母,以神为师,以生为主。”(45)亦如太极真人所说:“《道德》五千文,经之大也。是道也,故通乎天地人,万物从之以终始也。上士受诵,为太上仙王。中士受诵,为飞仙。下士受诵,生转轮圣王家。不经地狱,常生福国,命过之时,天帝云车迎其魂神,安处福堂也。此度人无数量,不可具言也。”(46)

灵宝派自创立之始,即主张大乘道教,以有别其它教派,并奉《道德经》为大乘经典。太极真人指出:凡欲修大乘无为之法,当以《道德经》为本。“五千文至尊无上,正真之大经也。

大无不包,细无不入,道德之大宗矣。历观夫已得真人,莫不学五千文者也。尹喜、松羡之徒是也。所谓大乘之经矣。”又曰:“《灵宝经》是道家之至经,大乘之玄宗,有俯仰之品,十方已得道真人恒为之作礼,烧香散花,众道之本真矣。”(47)故二经并重,皆为大乘经典,传授之科素同。

将道教分为大乘、小乘、中乘,亦为灵宝派所为。所谓“乘”,原意是指车船等交通工具,道教以车船喻经教,经教载人度过苦海,跨越刀山,故曰“乘法”。《洞玄灵宝左玄论》曰:“我有乘者至,故得四空者。我今所有乘者,乃名于去乘也。然运载于物,去与四空合德,到不死之处也。此乘乃名戒名慧寸,故得与四空合也。”“修十七圣乘,以作因门三十六部经,以为船舫也。秘事者,秘奥之事也。此之所论,乃说天尊大果,此大果乃蕴藏智慧,故云秘事也。所谓十七圣乘,至父母乳船者,明此经人为十七圣乘德众,作父母乳船,治护运载也。”(48)

大乘教法是针对中乘、小乘教法而言。据《本际经》说:“一切行皆是方便教门也。愿有三义,上求道果,下化众生,四等为心,是大乘愿,若近求三界,自度为心,是小乘愿。行有四义,一术,二戒,三定,四慧。术者,茹炼方法,丹药咒请,小乘局。此一条大乘用为助行。”《升玄经》亦曰:“炼石茹芝,虽寿千年万岁,死辄更苦。”(49)也就是说,凡一心炼丹服饵、持咒诵咒、存神修真,以求自己长生在世者,虽寿至千年,死后亦将堕入恶趣,故曰“小乘”。对外只求“自度”,对内执著“色身”,这是小乘道法的两大特点。虽亦有成,但却无益社会,无补万物,故仅获小果。正如《洞玄灵宝左玄论》卷一中所说:“小乘之人不修慈悲智忍,但单行信空六觉,乃精进等易行,但住欲界第七乘。老观其力势行,亦可至无色,而未能缘太一不定空境。”(50)

大乘境界甚高,对外广施慈悲,普度天人;对内打破“色相”,求真空妙有。《洞玄灵宝左玄论》卷一曰:“圣人若在九道域中,时备修无上上行,慈悲泛愍,普被一切众生,所以得其足一切诸德也。以慈悲故,故入空观者,此明大乘之人,先修慈悲,有解资生空智,后入空观也。以空观故,故入慈悲者,此明小乘之人,不能广行慈悲,但单修信空等四行,至于老,观其行不足,不能进入真乘,遂停其空行,更从生观习于慈悲也。所谓大小两乘,至异义者,此总结大乘小乘所修之行也。大乘人前修慈悲,后入空观。小乘人前修空行,后习慈悲。”(51)

与大乘、小乘相并,尚有中乘。道教依天人的业根本性不同,而立三乘教法。《太真科》曰:小乘仙有九品,即上仙、高仙、大仙、神仙、玄仙、真仙、天仙、灵仙、至仙。中乘真亦九品,即上真、高真、太真、神真、玄真、仙真、天真、灵真、至真。大乘圣也为九品,即上圣、高圣、大至、神圣、玄圣、真圣、仙圣、灵圣、至圣。“但知上圣、高圣、大圣是圣之上品,神圣、玄圣、真圣是圣之中品,仙圣、灵圣、至圣是圣之下品,圣品既尔,仙真例然。”(52)三乘品阶不同,所修亦殊。上乘者修持六正法,中乘者修持五善法,下乘者修持九戒法。

下乘之九戒法,是指戒身、戒意、戒足、戒手、戒心、戒耳、戒眼、戒口、戒鼻。《无上内秘真经》卷七曰:“何谓九戒?一戒身,身不妄杀,爱育群生。二戒意,意不妄贪,无犯诸恶。三者戒足,足不妄距,无伤害命。四者戒手,手不妄操,无受他物。五者戒心,心忍如地,无有怨结。六者戒耳,耳不妄受,无善恶声。七者戒眼,眼不妄视,无五色见。八者戒口,

口不妄言,无毁良善。九者戒鼻,鼻不妄嗅,无染薰馨。此九者戒为下品,众生修行坚受,福德立降。”

在修行下乘九戒法的基础上,可续修中乘五善法。“何谓五善?一者善离世间华色之法,二者善行恩爱、随缘济给,三者善建功德、常怀妨辱,四者善事明师、修学正道,五者善能方便、谘请良友。此五善者,中士之业,当合中乘,进升道境。”

中乘再修大乘六正法。所谓“六正”者,“一者眼不受色,眼根解脱。二者耳不受声,耳聪明朗。三者鼻无膻气,鼻彻众腥。四者口无言过,口辨法本。五者身不受触,身性虚通。六者心意无累,惠解无方。此六正者,上士行之,当合大乘,入功德本。”(53)

大乘思想为灵宝派理论的中心,其内涵是非常丰富的。概括而言,可分为两个方面,一是行大慈悲,广度天人;一是破色相关,以空证圣。前者是针对社会而言,后者是用于个人的修养。《无上内秘真藏经》卷六说:三乘教门,诱导三种根性。“上智生知,闻有真藏,自然觉悟,证入大乘,到天尊所,解脱无为,不生不灭,印众经相,能出能入,巧积方便,功德深远,难可测量。中智依文受持戒行,渐积功著,得入中乘,勤苦累阶,终不觉悟。下根众生唯知贪爱,引诱教化,舍拖外财,心贪恪惜,无明暗钝,虽入下乘,未有功入,”(54)

就对社会而言,大乘理论强调天人平等,皆怀道性,故当广行慈悲,普度三界众生,表现了强烈的社会责任感。《无上内秘真藏经》卷六指出:天尊演法,倡“大乘平等教”,济度天人。“故一切众生,行住坐卧,悉入大乘,证成功德,五阴六情,悉入大乘,证成功德。贪痴取舍,悉入大乘,证成功德。”“悟斯理者,得无畏力,心合天德,心合地德,心合圣德,心合日月之德,心合星宿之德,心合万类之德,一切诸法悉皆合德,无伤物性,是名究竟大乘功德”。(55)

一部《度人经》,其主旨就是反复宣传普度天人的理论。经中曰:“斯经尊妙,独步玉京,度人无量,为万道之宗。”(56)曰:“上消天灾,保镇帝王,下禳毒害,以度兆民,生死受赖,其福难胜,故曰无量度人。”(5)又曰:“君民安泰,亿劫长存,乾坤静肃,日月合明,昆虫遂性,至化无边,神真协赞,世祚长年,与道齐德。”(58)“天人遇值经法,普得济度,全其本年,无有中伤,倾土归仰,咸行道真,无私无恶,无漏无染,无结无想,无欲无秽,无贪无嗔,言无妄诞,口咏善声,齐同慈爱,异骨成亲,国安民丰,欣乐太平,经始出教,一国以道。”(59)举凡安镇国祚、保世升平、消禳灾祥、护国禳兵、阴阳化生、五行化体、生化胎根、飞神召灵、明体贯气、保命延生、降真延寿、闭塞死户、长生久视、九宫仙籍、七星除妖、神符除难、南宫延生、北都除殃、祈求嗣续、保胎护命、洞神禳灾、解禳瘴疠、除禳水火、祈禳水旱、安镇九垒、消除病疠、斩灭邪怪、追度亡魂、济度死魂、解释幽牢、回生起死、化尸受形、炼气变仙、永断轮转,众术方法皆以元尊随劫度人的思想为核心,几乎包括了天界、人间、地狱的所有事务,从而显现了灵宝大乘思想的博大境界。灵宝派普度天人的大乘思想,其前提是因为他们认为众生平等,道性同一,无论是帝王富贵,或是平民村姑,他们的身份虽有差别,但究其根本同出一源,皆由天地之祖气化生。《洞玄灵宝左玄论》卷一说:“一切众生,皆有成道之性,但被四见所隔,故不能得登也。”(60)《太玄经》曰:“言道性者,即真实空,非空不空,亦非不空,道性众生皆与自然同也。”(61)《太上一乘海空智藏经》卷二曰:“众生道性,不一不二,究竟平等,犹如虚空,一切众生共有之。”(62)《太上灵宝元阳妙经》卷十亦曰:“众生生大悲心,平等无二,如视一子。”(63)所谓“道性”,亦名“真性”、“本性”、“天性”,是指众生弃伪从真、皈依大道的本性。《道教义枢》卷八曰:“道性者,

搜索更多关于: 第二章 天人普度的大乘思想 的文档
第二章 天人普度的大乘思想.doc 将本文的Word文档下载到电脑,方便复制、编辑、收藏和打印
本文链接:https://www.diyifanwen.net/c7qu7f1jwlb9epjx24kkt_1.html(转载请注明文章来源)
热门推荐
Copyright © 2012-2023 第一范文网 版权所有 免责声明 | 联系我们
声明 :本网站尊重并保护知识产权,根据《信息网络传播权保护条例》,如果我们转载的作品侵犯了您的权利,请在一个月内通知我们,我们会及时删除。
客服QQ:xxxxxx 邮箱:xxxxxx@qq.com
渝ICP备2023013149号
Top