关于“虚伪”和佛教的“净观”

关于“虚伪”和佛教的“净观”

净观，是用佛境替换世俗的假相。是转识成智的一种自我心灵的净化方式。即可以净观环境是极乐世界，也可以净观自身与佛无异。是内心世界对现象世界的净化。

虚伪和净观的最大区别是：

净观者认为：我就是佛（本质），但是我现在还展现不出佛的功德，所以我要净观自己是佛。

虚伪者认为：我的是恶人坏人（本质），但是我要用行为和语音掩盖自己的这个心灵本质。

一个有坏习惯的人，在不断的改变的过程中，他的或进或退的行为似乎和虚伪有些相似的。因此我们很难判断什么是真正的虚伪，这也正是虚伪本身也是无自性的，可以变化的。

虚伪 ，有其现象没有本质。虚伪是行为掩盖内心世界。

在没有观照的情况下，虚伪是没有本质的。

一个被传统概念认为是吝啬的人，经常为了掩盖他的小气而去施舍，我们用一般的概念说“他是虚伪的”，其实是我们把他的习气错当了本质，给了一个与佛教基本缘起理论相勃的定义。

如果他继续这样“装”下去，显然在不久或下一世，这种行为也会变成你所看到的“本质”，他养成了大方的习气。其实那个吝啬也只不过是个习气而已，说不上也是上一世“装出来的”。就比如侦探片中的卧底。我们每个人都是卧底，有时认为好人容易受欺负，于是，就装作“恶”一些，殊不知这个装出来的恶，和所说的真恶又有什么不同呢，“每个人都装作很坏的社会就是一个很坏的社会，是人性恶面的借口”

佛教的有些观念确实我们要从新审视，好坏善恶是的环境缘起，不仅要看行为本身，也要看他的后果和动机，过去我们太注重动机和行为对“自我”的后果，而很少讨论其社会后果和环境效应。

一切和合的事物皆是无常，一切现象即是非无因，也非源于创造者。。。。。而是来自因缘，。。。

有些观点认为“行为的善恶取决于背后的动机而非行为本身”，而善良的动机若无整体的考虑和观察，那么其作用和因果还是很难说清的，正如玉琳国师反对顺治皇帝出家，所有的行为若不放在社会后果和环境效应的宗教社会学角度来甄别，不仅其意义模棱两可，而且或被纵欲者所利用。