（三）精神分析学的自然科学和哲学前提
二、弗洛伊德早期的两大“发现” （一）心理过程主要是“无意识”的
弗洛伊德把人的心理结构分为处于不同层次的三个系统：意识、前意识和无意识。意识系统是人的心理状态中的最高形式，是诸心理因素的统帅者，它面向外部世界，完成着感觉器官的作用。前意识是存储记忆中的东西，它居留在意识的近处。离开意识更远，处于心理结构的深层的是无意识系统。它是人的生物本能、欲望的储藏库。这种本能、欲望具有强烈的心理能量的负荷，服从快乐原则，总是迫切地为自己寻找发泄的出路，力图渗透到意识中去得到满足。
他认为人作为社会存在物，总是千方百计地掩饰自己心灵中的动物本能。而心理过程主要是无意识的。每一个意识都具有一种无意识的原始阶段。他通过详尽考察无意识而归纳出其主要特点，即原始性、主动性、非逻辑性、非语言性、和非道德性。 （二）“性本能”是人的精神活动的核心
弗洛伊德强调无意识，并把无意识归结为人的基本的本能或内驱力，又把后者归结为原始性欲。原始性欲的能量称为“里必多”。
他 认为在人的个体发展中要经历一系列心理——性欲阶段，每个性欲发展阶段，在身体上都有一个能使“里必多”兴奋满足中心——“动欲区”。第一阶段是口腔阶段，动欲区是嘴和唇；第二阶段是肛门阶段，动欲区是肛门；第三阶段是3—6岁的“崇拜男性生殖器阶段”，动欲区是生殖器，出现恋父或恋母情结。
弗洛伊德的第二个“发现”是一种唯性论，即把性本能当作一切本能中最基本的东西，并用它来解释人格的形成。
三、两大“发现”在社会历史领域的广泛应用
（一）文明社会建立在压抑无意识的本能、欲望的基础上
弗洛伊德认为，个人与社会之间存在着一种必然的冲突，人类的历史就是其本能遭受压抑的历史，文明社会起源于对无意识的本能、欲望的压抑和升华。
他把人的心理垂直地划为三个组成部分，即本我、自我和超我。本我是最原始的、无意识的结构。自我是受知觉系统影响经过修改来自本我的一部分，它代表理性和常识。超我是一个根据社会行为标准和要求而在人的内部世界中起作用、由父母和师长的指示所形成的结
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构。它以理性和良知的形式严格支配着自我，鼓励和指导自我去压抑本我。
本我、自我、超我之间的相互关系同个人与社会之间的相互关系是一致的。整个社会是一个禁令和限制系统，它总是从外部对人的根据快乐原则支配其活动的无意识的本能、欲望的冲动施加压力。被压抑的本能、欲望总是力图通过迂回的道路得到满足。途径之一就是根据升华原则，以社会所能接受和赞许的活动的形式（例如文艺创造、科技发明等形式）表现出来。
（二）人的行为、活动由无意识的本能、欲望所决定
他认为人的全部活动都受无意识的本能、欲望的支配。在早期他把人的本能分为个体自我保存的本能和保存种族繁衍的本能，即性本能。一战后把上述两种本能合为生存本能，另外又增加了死本能。人的行为、活动受这两种本能支配，实际上也就是受快乐原则和强迫重复原则支配。后者要求回到无机状态，是比前者更原始。更基本的本能。此外，现实原则也影响着人的行为，但它是非本质的、外在的东西，不能把它看成是人的一切行为的最基本的动机。
（三）“爱的联系”是人与人之间关系的核心力量
他认为建立在性本能基础上的“爱的联系”是在一个集体中把众多人联结在一起的纽带，是人与人之间关系的核心力量。这种“爱的联系”（里必多联系）的实质是自恋性的自爱受到了某些在集体之外所没有的限制，这就使人从利己主义走向利他主义。
（四）“俄狄浦斯情结”是道德和宗教的最终根源
在史前的原始部落中，俄狄浦斯情结驱使儿子们杀死父亲——统治全部落的最高权威，并且分而食之。但在这过程中，在满足妒恨父亲的感觉的同时，却又产生了对父亲的敬仰。这种犯罪感驱使他们搞起了图腾崇拜。在第一个禁忌（保护图腾动物不受伤害针对着杀害父亲的罪恶）的基础上萌发了宗教，而第二个禁忌（禁止与相同图腾的妇女发生性关系）则是人类道德观念的起源。因此，俄狄浦斯情结是道德和宗教的最终根源。
第八章 西方马克思主义
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一、西方马克思主义概况 （一）西方马克思主义的历史背景 （二）西方马克思主义的主要特征 （三）西方马克思主义的代表人物： （四）法兰克福学派概况 1、法兰克福学派的由来和发展 2、法兰克福学派的思想渊源和理论特征
二、霍克海默的社会批判理论 （一）霍克海默的生平 （二）社会批判理论的基本纲领
霍克海默在《传统理论与批判理论》一文中第一次使用“批判理论”这一概念来表述自己的哲学世界观，为之制订了详尽的纲领。
该文被认为是社会批判理论的宣言，它清楚、全面、系统地说明了什么是社会批判理论，确定了其对象、性质、特征、方法和批判主体，而这一切又是通过堪定“批判理论”与“传统理论”的界限来完成的。
（三）实证主义批判
法兰克福学派一直把实证主义作为哲学上的主要批判对象，而霍克海默是这一批判的理论先驱。
他认为只有彻底否定以唯科学主义与肯定主义为核心的实证主义，才能建立以人本主义和否定主义为核心的批判的社会理论，颠覆传统理论的长期统治。
归结起来，他主要批判了实证主义的经验主义倾向、现象主义倾向、科学主义倾向、肯定主义倾向和反人道主义倾向。
（四）启蒙精神批判
1、“启蒙精神”如何由于其自身的内在逻辑而走向了反面
这里的“启蒙精神”并非专指18世纪启蒙运动所推崇的那种精神，而是对浸透在人类文化中的根本精神的总称。启蒙的目标是使人们摆脱恐惧，树立自主，其纲领是使世界摆脱魔力，祛除神话，用知识来替代幻想。但历史发展到今天，启蒙成了一种自我毁灭的启蒙，
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启蒙的胜利就是灾难性的胜利。由于启蒙把人与自然的关系看作支配与被支配的关系，伴随着资本主义商品经济的发展，计算理性的膨胀使文明越发展，野蛮的威胁也越大，这就是“启蒙的辩证法”。人类正受着这一辩证法无情的制约。
2、对作为“启蒙精神”集中体现的“知识就是力量”命题的批判
他们认为，作为“实验哲学之父”的培根是启蒙运动的先锋，他所提出的“知识就是力量”旨在追求一种能够使人支配和统治自然的知识形式。
时至今日，这一命题的负面效应已远甚于其正面效应。全部关键在于培根把知识当作是人对自然权力的表现形式。知识的本质就是技术。知识并不满足于向人们展示真理，只有操作，去行之有效地解决问题，才是它的真正目标。问题在于，技术的这种权力不仅仅表现为对自然的统治，更体现成对人的统治
他们的批判深刻地揭示了启蒙的辩证过程，披露了启蒙精神给当代工业社会所造成的双重后果。但这一批判包含着浓厚的浪漫主义幻想成分。
3、大众文化批判
现代大众文化是一种随社会发展而出现的信息化、商业化、产业化的现代文化形态。 其重要特征是商品化趋向、技术化趋向、标准化趋向和强迫化趋向。“文化工业”的产品不是艺术品；文化的技术化意味着工具理性支配了文化领域；文化产品的“标准化”导致人的异化按照一个模子铸造出来的文化使人也变成了同一模式的人，单调乏味的人倍感孤独和绝望；强迫性的文化剥夺了个人的自由选择，限制了人的思想和想象力。
霍克海默对“大众文化”的批判，是对当代社会中文化价值危机的深刻反思。
4、工具理性的批判
霍克海默将理性区分为“客观理性”和“主观理性”。前者以人的解放和自由为最高目标，对现实采取一种批判的、超越的态度，是“批判理性”、“解放理性”。后者以程序化的方式来测量目的，目的对它来说仅仅具有主观上的意义，直接地服务于现存的秩序，它突出手段并强调手段与目的有可能调和，它又称为“工具理性”、“技术理性”。它把世界理解为工具。它关心的是实用的目的。数达到原则、技术合理化和文化工业是是在“工具理性”的形成中起重要作用的三大因素。“工具理性”对人造成的最大危害就是使其思维程式化。人变得越来越像机器，这意味着人丧失自我，而自我的丧失也就等于自由的丧失。理性的工
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具化会导致政治上的极权主义。
三、哈贝马斯的社会批判理论 （一）哈贝马斯的生平 （二）科学技术社会功能理论 （三）交往行为理论
四、阿尔图塞的“马克思主义”的结构主义 （一）意识形态和科学的对立 （二）理论与实践 （三）社会的多元决定论
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