古希腊悲剧的发展和古希腊的民主运动是密不可分的

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浅谈希腊悲剧的“命运”主题的寓意

希腊文中“命运”一词，本义只不过是“分享”或“分有”，而希腊悲剧的“命运”就是我要说的。

我总是喜欢这样说：“最质朴的往往也是最深刻的。”其实我们人生最复杂、最难解的问题恰恰是我们童年时代用幼稚的口吻提出的问题，那才是最深刻的，有些也是永远都无法解决的问题。同样，希腊悲剧虽然出现得很早，但它所蕴涵的深刻意义却超过了近代悲剧。当然我要加上一句，它是以朴素的、非自觉的方式来表现这些深刻意义的。希腊人自己都不知道这里面有这么深刻的含义，就像一个儿童不知道他自己提出的问题有多深刻一样，希腊悲剧就是这样。希腊有三位著名的悲剧家，埃斯库罗斯、索福克勒斯和欧底庇得斯，他们都写了一些寓意深刻的悲剧。埃斯库罗斯把命运看作具体的神物，认为命运支配人的一切，包括支配神。索福克勒斯认为命运不是具体的神物而是一种超乎人类之外的抽象观念，命运是不可抗拒的，其正义性，合理性却是可以怀疑。欧底庇得斯却认为人的命运取决于自己的行为。希腊悲剧有个特点，那就是它往往反映了一个家族的悲剧。当然希腊悲剧和希腊神话一样，里面的支配者都是命运。因此，希腊悲剧通常又叫命运悲剧。希腊悲剧表现了一些家族的苦难和兴衰，用亚里士多德和马克思的观点来说，希腊悲剧恰恰反映了一个剧烈变化的时代中一些古老家族的没落，以及新兴家族的崛起。人们对此感到惶惑不解，于是就用一种悲剧的形式把它表现出来。其实悲剧背后的根源就是社会的剧变。大家知道，在希腊城邦崛起之前，还有一个迈锡尼文明。而我们讲的希腊悲剧就是指希腊城邦时期的故事。所以，在经过了社会的大动荡后，人们对很多家族的兴衰感到惶惑不解，于是这样的思想就反映到了希腊悲剧中这也就是总的背景。

在希腊悲剧中，命运构成了一个永不衰竭的主题，希腊悲剧的内容说到底就是命运的实现过程，由于命运的决定论是通过人的行为而实现的，所以希腊悲剧与近代悲剧相比，表现了一个更为深刻的思想，即人的自为存在(自由意志)与自在存在(决定论)之间的永恒冲突。但是，这个深刻的思想在希腊人那里尚未达到反思的高度，它是以直观的意象形式表现出来的，因此命运在希腊悲剧中就被表述为某种具体的神谕或某个具象的神明，只有在希腊哲学中它才获得了抽象的概念形式。在荷马史诗和赫西俄德的《神谱》中，关于命运的意象虽然已有朦胧的表述，但是并没有成为神话和英雄传说的主题，悲剧的色彩亦未大加渲染，因此我们在这里看到的仅仅只是一些叙述性的故事。只是在稍晚出现的“系统叙事诗”中，命运才作为一个重要的主题被凸现出来，从而产生了最初意义上的希腊悲剧故事。“系统叙事诗”是希腊文明曙光出现时期产生的一些史诗之通称，它以英雄传说为主要内容，盛行于荷马和赫西俄德之后的时代(约公元前7-前6世纪)，其中最为著名的有《塞浦路斯之歌》(描写三女神的金苹果之争和特洛伊战争的起源)、《埃提奥皮斯》(描写阿喀琉斯与阿马宗女王彭忒西勒亚和埃塞俄比亚国王门农的战斗以及阿喀琉斯被帕里斯之箭射中致命之处而死的故事)、《小伊利亚特》和《特洛伊失陷记》(这两部作品都描写了阿喀琉斯死后希腊英雄继续与特洛伊人战斗并最终以木马计攻陷特洛伊城的故事)以及《归来》(描写特洛伊战争结束后除奥德修以外的希腊英雄返回家园的种种经历)等等。这些叙事诗将分散凌乱的希腊民间传说联系为彼此相关的有机体系，并且填补和充实了荷马史诗和赫西俄德作品中的许多忽略处与空缺处。因此，“系统叙事诗”与荷马史诗、赫西俄德作品一样成为古典时代希腊悲剧和文学艺术的重要题材来源。但是，“系统叙事诗”与荷马史诗不同之处在于，它把某些英雄的家族历史和不幸遭遇当作

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叙述的主题，并且开始明显地突出命运和神谕的重要性，从而具有了最初的悲剧色彩。就此而言，“系统叙事诗”构成了从向往邈远国度和神奇遭遇的古老民间传说(如特洛伊战争或奥德修历险记等)向悲壮凝重的希腊悲剧，它的永恒主题就是英雄家族的厄难命运。

通过自由意志来为自己开辟道路的必然性，是希腊悲剧的最富有魅力的特点。这种被自由所遮蔽着的不可逃遁性本身，就是命运。希腊悲剧与近代悲剧的一个根本区别就在于：在希腊悲剧中没有善与恶的明确区分和截然对立，在那里这两种力量尚未分裂为外在性的对立，而是以一种原始的和谐状态出现在同一个人物身上。因此在希腊悲剧中，既没有高尚典雅的唐?罗狄克，也没有邪恶奸狡的伊阿古。每个悲剧人物的行为都很难用通常的善恶标准来评判，因为在剧中激烈冲突的不是两种对立的自由意志(善与恶)，而是自由意志与潜藏在它背后的决定论；不是一个人对另一个人的否定，而是自己对自己的否定。概言之，希腊悲剧的根源不在于恶的力量从外部对善的力量进行压制、摧残、吞噬，而在于某种从根本上超越了善恶的形而上学的决定论(命运)。就此而论，希腊悲剧是一种更深刻意义上的悲剧。它不是把悲剧看作人的自由意志(恶)的结果，看作某种人为的插曲或某种超出常规的意外，而是把它理解为生活或生存的一般规律和某种终极性的宿命，理解为人的自为存在(自由意志)与自在存在(命运)之间的一场不可避免的永恒冲突。因此希腊人对待悲剧就不是以一种悲悲切切的惨楚之情，而是以一颗轻松泰然的平常之心。当然，希腊人对悲剧的这种理解仍处于直观的阶段，尚未达到反思的高度，因此命运在希腊悲剧中还仅仅只是一个朦胧的意象。这种关于命运的朦胧意象仍然是早期希腊思想中最深刻的东西，同时也是真正具有宗教色彩的东西。罗素指出：“在荷马诗歌中所能发现与真正宗教情感有关的，并不是奥林匹克的神祗们，而是连宙斯也要服从的‘运命’、‘必然’与‘定数’这些冥冥的存在。”

这不可改变、不可逃避的神示、命运、必然及其所导致的惩罚和禁忌从梭伦时代开始就逐渐采取了一种固定的社会形式，从而产生了法律、公正和规律等抽象概念。正义女神和复仇女神演变为法律及其与之相联系的社会惩罚，命运女神则演变为普遍的规律(“逻各斯”)和必然性。

希腊人对于他们的神灵是极其虔诚的，尽管这些神灵在道德上并没有什么值得夸耀的地方，同样地，希腊人对于神谕是非常迷信的，在热衷于求神问卜方面古代希腊人与殷商时期事无巨细均须先卜而后行的中国人完全相同。对于一般希腊人而言，神谕构成了他们所理解的命运的根源，在这里，似乎神灵的意愿决定着凡人的命运。

悲剧之所以是悲剧，是因为邪恶的力量泯灭了善良的力量。尽管邪恶的力量可能也同归于尽了，但是善良的力量终究是毁灭了。用鲁迅先生的话说：“悲剧就是把美好的东西撕碎了给人看。”而美丽的东西之所以被撕碎，只是出于邪恶之手。这就是近代的悲剧，即道德悲剧，悲剧的根本原因是坏人陷害好人。然而在古希腊悲剧中却既没有好人，也没有坏人。

悲剧的根源也不是由于善、恶这两种对立力量之间的外在冲突，而是同一个主体的自由意志与隐藏在背后的必然性之间的斗争。我认为，这种自由与必然性之间的斗争比善恶之间的冲突更加深刻，它更加深刻地揭示了人生悲剧的根源。悲剧与个人命运的冲突，说到底，就是我们今天所说的客观规律与每个人的自由意志之间的矛盾。同学自己想一想，我们人生中的悲剧，其根源到底在于我们自身的性格弱点，在于我们的自由个性与客观环境之间的矛盾，还是由于有一个坏

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人老在处心积虑地要害我们？如果我们认识到悲剧的产生不是由于坏人的陷害，而是由于不以我们意志为转移的客观规律所造成的，那么我们至少会像希腊人一样以一种乐观主义的态度来对待悲剧。真正可悲的不在于生活中的悲剧，而在于我们对待悲剧的态度。如果我们有这样一种超越性的认识，那么我们的生活就会轻松得多。我认为，现实人生中最重要的问题不在于有无悲剧，而在于你如何对待悲剧。每个人的生活中都会有悲剧，没有悲剧的人生是一种缺少精彩的乏味人生，就像一个无梦的长夜一样乏味。我们在面对悲剧时应该像希腊人那样，以一种乐观的态度和平静的心情来对待悲剧。

因此，关键问题不在悲剧本身，悲剧总是要发生的，而在于如何面对悲剧。黑格尔曾经认为希腊民族对待死亡就像对待生活一样，而基督教徒对待生活就像对待死亡一样。希腊人把死亡看成是一场美丽的梦幻，所以他们在对待悲剧时总是能泰然处之。所以希腊悲剧对于我们的启示是非常深刻的，而希腊悲剧中所烘托出来的“命运”意象，在后来希腊民族的智力发展过程中逐渐以一种更加抽象的方式表现出来。在希腊哲学中，这个“命运”变成了潜藏在现象世界背后并决定着现象世界的逻各斯、理念、形式、实体等形而上学的本质，再往后则演变为基督教的上帝、唯心主义的精神实体，以及唯物主义的客观规律等，这在逻辑上是一脉相承的。

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