华严经的启示（第一期）(2)

够传，谣传是不可靠的，要有智慧去判断。

—— 摘自净空老法师宣讲的《大方广佛华严经》（第1265卷）【于法无疑惑 永绝诸戏论 不生分别心 是念佛菩提】

有什么值得骄傲

我们接着看《瑜伽师地论》里面讲的，六种戏论的第四种【于他分别胜劣戏论】。这也是在日常生活中常见的，自己跟别人较量胜劣，他比我好，我不如他，往往就产生了嫉妒；我比他长，他不如我，往往就生起骄慢，全是生烦恼。嫉妒、骄慢都是瞋恚里的一分。佛法是觉悟之法，觉法最重要的是要断贪瞋痴。凡是帮助你增长贪瞋痴的，引发贪瞋痴的，这都是烦恼。这是不是戏论？

今天在社会上普遍存在着，我们自己稍稍有一点长处，稍稍有一点成就，值得骄傲，这就属于这一类的。有什么值得骄傲？我们好，再好能比得上佛菩萨吗？诸佛如来他们的成就是真实究竟圆满，没有听说他讲值得骄傲。为什么他没有这个念头？他们明了【一切众生皆有如来智慧德相】，自性里本来具足的德能，佛讲得好，【在圣不增，在凡不减】。六道凡夫，地狱众生，蚊虫蚂蚁，他自性里本具的德能没有一丝毫减少，证得如来无上菩提也没有增加一点点。所以骄傲跟嫉妒是错误的，完全是虚妄的，虚妄叫戏论，跟事实完全不相干。你有再殊胜的成就，不会觉得骄傲，反而更谦虚，我做得还不够，没有做到佛菩萨那么样的圆满。我今天发大财，有亿万财富，值不值得骄傲？不值得。为什么？世间贫穷人太多，我这个亿万财富不能够帮助所有苦难众生，心里总是常常感觉到愧疚。我修行得不好，我学得不够，我的德行、我的智慧不能够帮助这个世间化解一切冲突纠纷，德能智慧不够不足，哪来的骄傲。

所以胜劣的心就是对立，好胜恶劣。好胜恶劣必然产生竞争，心不平等，心不清净，心不觉悟。换句话说，我们从菩提心这五句来讲，染污、不平、迷惑，没有慈悲心必然是自私，没有真诚。与这五句统统不相应，你还有多大的成就？这一生中你得到的富贵，那是你过去生中所修的福报。佛法里说【欲知前世因，今生受者是】，你这一生所受的是前世所修的。前世修积得厚，修积得多，你这一生得到的很丰盛；但是你这一生你修的善就少了。自己好好想想，这一生中我对社会、对国家、对人类、对众生，我做了多少贡献？如果做得少，这一生享受的福报很大，来生就比不上这一生。

可是你要记住这一生的时间很短，活在这个世间超过一百岁的人不多。来生无论在哪一道，时间都比这一生长。前面我们举的例子，兜率天，兜率天的一天是我们人间四百年，长寿！兜率天人的寿命，佛在经上告诉我们，他们那边一般寿命，四千岁。福报大、寿命长！六道里只有人道寿命很短，我们不能不知道，不能不谨慎。堕到三恶道，寿命也是非常长。古德常讲【借假修真】，真的就是灵性的提升。当然最殊胜的是超越六道，那才叫真正究竟圆满。你只要不能超越六道，在六道里总是上上下下，你不能永远保持，不能不知道。 所以竞争的心不能有，分别胜负的心也不能有，这个事情说起来容易做起来难，难在哪里？难在自己好胜的习气太重，在佛门里讲，这是业障。你自己很能干，别人不如你，于是你瞧不起别人、轻视别人，有意无意中常常显露，这样的心态、行为会造成什么后果？造成与一般人隔膜，不能跟大众和睦合作，亏吃大了。所以你的成就是很有限的。别人替你工作是为了拿工资，心并不服。你常常看这个不顺眼、看那个不顺眼，天天在教训人，天天在斥责人，人家为了生活，不能不受你的委屈。他要有好地方去他一定离开。他怎么会帮助你？一个成功的人决定是谦虚、尊敬，你才能得众，得人心。中国谚语常讲【得人者昌，失人者亡】。无论从事于哪个行业，当老板一定要得员工之心，员工对你真正尊敬，真正为你办事。你要是不得人心，给你工作的人都是貌合神离，你的事业能支持多久？都不长，顶多到自己一生，自己死了，你的事业就完了。

在中国古时候，讲老字号、老招牌，他开个店能够开两三百年。你再看看那当老板的他有一套学问，肯定是把他的员工都看作是他的子弟、亲朋好友一样，照顾得很周到，所以大家把这个字号、把这个事业就看成自己的事业，认真努力去做，他能做得好、做出名，能够代代相传。老板代代相传，员工代代不离，他成功了。如果说只为自利，只是给员工们的工资，你就不能得人心。你要把人看成自己人，一家人，你才能得人心。荣誉是大众的，过失老板自己承当，不责备员工，为什么？老板带头没带好、没教好，没有做出好样子，要自己负责，员工就心服口服。

—— 摘自净空老法师宣讲的《大方广佛华严经》（第1266卷）【于他分别胜劣戏论】 长寿之道

分别工巧长命，这是现在人求长寿之道，以为他真的学到了。医学进步，疾病可以治疗，疾病也是业障，小的业障。医生、医药只能医病不能医命，这个道理你一定要懂。你的寿命到了，绝对不是医生保健能够延长的，没有这个道理。我们看到很多富贵人家，有家庭医生，他有没有活到一百岁？没有。依然五、六十岁走了，六、七十岁走了，走了之后，真的是家破人亡。只要我们稍稍细心观察一下，这些事情都在眼前。圣贤人所说的，世间人所传的，因果报应统统在面前，你只要冷静细心，你完全看到。你看清楚、看明白，道理清楚，事实真相明白，就知道自己应该怎样存心，怎样生活，怎样工作，怎样处事待人接物。你会真正相信圣贤的教诲，一生中舍己为人。一生中时时刻刻学圣学贤，肯定过得充实、过得幸福、过得美满。

佛法里讲【常生欢喜心、法喜充满】，儒家讲【不亦乐乎、不亦说乎】，快乐！善意、善行确实是健康长寿秘诀的不二法门。这与医药不相关，与世间什么补品不相干。我这一生没有用过任何补品，别人有送给我的，我转手就送人，我从来不用这些东西。有些补品，价钱都很高，送到医院，医生处方需要这个东西，我们就帮助别人，这是好事情。在佛法里这叫无畏布施，无畏布施是健康长寿的业因。

佛教导我们财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，你只要行这三种布施。这三种布施是我们这一生中唯一的事业，我就干这个。而这三种布施里，法布施全包括了。释迦牟尼佛给我们做的榜样，他老人家一生为一切众生讲经说法，这法布施，教导别人、帮助别人破迷开悟。迷破了，苦就离开，真觉悟了，你就会改善你的生活，提高你生活的品质，你得乐了。

我们想想，每天跟大家讲经说法需要精神、需要体力，精神体力是属于自己的内财，就是内财布施。我不收别人的学费，不要别人的报酬，只要你来，欢欢喜喜教你，所以这里就有财有法。那个人听了之后，他的疑虑断掉，不怀疑，没有忧虑，好好地去做，这里还有无畏。所以法布施里肯定包括了财布施跟无畏布施，一即是三，三即是一。天天种这个好因，那果报自然成，根本就没有想什么果报。这个果报就是我们现在讲财用，在物质上、生活上所需要的不缺乏，聪明智慧天天增长，健康长寿亦复如是。所以不必要在这上面去操心，去分别工巧长命。

这个工巧就是巧妙的方法来帮助你健康长寿。有很多人用运动的方法，每天运动，运动是必要的，佛法里讲健康长寿的道理，讲得很多。佛家表法最重要的就是用轮，轮是圆，做为佛法的标志，佛家称为【法轮】。看轮这个相，它的心，圆心，圆心是静的，不但是静，而且是非有非无；不能说它有，不能说它无，说它有，找不到，几何里找不到圆心。外面这个轮，轮是个动相，佛用这个代表人心，心要清净，心里不能有一点点东西，心里有东西就错了，心就有病了；身体，身体要动，身体是个机器，要不动它就生锈、就坏了。

所以佛法里最常用的运动方式，经行。经行一般人讲散步，最好的运动，不快不慢。佛陀在世时，他每天要出门托钵，修行的处所距离去托钵这个城市、村落，大概有三里路、四里路的样子，你每天走一个往返，运动量够了。这一个往返大概总得要两个小时，每天要走

这么多路；又何况吃完饭之后，大家在一起经行。另外一种就是拜佛，拜佛是非常好的运动，拜佛不可以用高拜垫，这高拜垫那个效果就打折扣，一定要平拜。拜佛的时候心是静的，一心顶礼。

一心就是决定没有杂念，我们常讲不怀疑、不夹杂，这叫一心；心里有念头，那就不是一心，叫三心二意，三心二意就不诚敬。诚敬是一心，所以佛门用合掌代表，它表示什么？这十个指头张开，心散乱了，现在统统收起来，合成一个，代表一心，一心是最恭敬的，取这个意思。所以心要静，身要动，用这个来养身、养心，不需要用其他的。如果我们分别世间这个方法、那个方法，怎样来补、怎样来调养，都错了。所以我们在讲席当中常常说，随顺大自然这是德，大自然是道，随顺道就是德；违背了道，德就失掉了。

所以分别工巧长命这是戏论，总离不开分别执著。真正修道人把寿命的长短忘掉了，在这个世间完全是随缘，有缘多住几年，没缘就走了，你看多么自在、多么潇洒。这个东西不值得放在心上。尤其是稍稍深入佛法的人都知道，任何一个人，不要讲佛菩萨、阿罗汉，任何一个众生有没有生死？没有。这是跟你讲事实真相，生死是怎么一回事？是转变。就像我们今天看电视换频道，我们一按钮，这个频道没有了，那个频道现前了。没有了，就好像死了；我们想看的频道现前，它生了。其实没有生灭，六道轮回里换频道而已，这个道理要懂。寿命是永恒的，一个阶段、一个阶段是换频道。为什么对这个频道这么重视、这么贪恋？错了。每个频道里面节目都清楚，我们选择善的，那就是向上提升；你选择不善的，那就是往下坠落。是提升还是坠落操纵在自己手上，这叫缘。所以佛法不讲因生讲缘生，缘可以控制在自己手上。

—— 摘自净空老法师宣讲的《大方广佛华严经》（第1266卷）【分别工巧长命戏论】

随 顺

第二首随顺，要不随顺，六根在六尘境界中，怎么能不起心不动念？唯有随顺就可以不起心不动念。所以第二首一定讲随顺。随顺这四句【了知差别法，不著于言说】。注解里这第一句、第二句【了法亡言】。这个亡也可以念成无，了是明了，了法无言。第三句【次句得旨】，旨就是事实真相明白了。【无有一与多】，一跟多是代表字，代表什么？代表相对，一多是相对的。从这一个例子就要通达一切的相对，大小是相对的，长短是相对的，生灭是相对的，善恶是相对的；再用佛法来讲，性相是相对的，理事是相对的，因果是相对的，没有一法不是相对的。凡是相对的都不是真实的，真实法无有一与多，无有生与死，无有善与恶，无有长与短。你什么时候能看出一切法都不相对，自然随顺。

这里很不好懂，我们要举比喻来说。古大德常常用金跟器来做比喻，金是能作，器是所作，能所相对。黄金是能作，黄金做个手镯，镯子是所作。我们讲金是讲这个镯子的质料，它的体质是黄金，讲镯子是讲它的形相。金是性，镯是相，性相是一对，可是你要懂得这性相是一不是二。金，镯子就是金，金就是镯子；说镯子，我们只说镯就不说金，只说金则不说镯。说镯、说金这两种说法，我们要细心去体会，你才能得知无有一与多、无有性与相、无有金与器。下一首偈要把这些现象详细来说，你才真正能够明了。

万法归一，一不可得。《般若经》上讲的，讲得好，【一切法无所有，毕竟空，不可得】。世出世间一切法，这是讲诸法实相，宇宙之间所有一切法的真相。相有理无，理既然无，相岂真有？所以两边都不可得。佛不得已说一个相是幻相，梦幻泡影。梦幻泡影你说它有还是没有？有，相有。但是怎么样？当体即空，了不可得。试问在这个境界里，你还起心动念、分别执著吗？了凡先生那个命被人家算定了，他在一切法里不再起心动念、不再分别执著，为什么？通达自己这一生的命运，所以就随顺命运。这一生就随顺，于一切法里头，他真的不起心、不动念、不分别、不执著。这是为什么？他堕在无明里，没有开智慧。什么叫无明？认命是无明。没有办法改变命运，那只有认命，就是我们现在讲的消极。所以二十多年他一

丝毫都不能转动。凡夫尚且如是，法身菩萨通达明了诸法实相，当然更不会起心动念。认命的人他都不会起心动念，何况是真正通达明了。

我们要想真正通达明了，先要学什么？学不著相。就是在一切相里去学不分别、不执著、不起心、不动念。当然很难，难也要学，慢慢地学，希望一年比一年淡薄，一月比一月淡薄，样样放得下。我们念佛人往生才没有障碍，为什么？放得下。如果说这个是我的，那个也是我的，这个我也要，那个我也要，心里牵挂东西太多，妄念太多，这些拉杂的妄念决定障碍你往生。临命终时，牵肠挂肚的事情一起现前，这时候你怎么办？样样都贪著，样样都不肯放下，阿弥陀佛看这个样子，掉头就走了，你这一生中往生的机会就失掉了。所以学佛的人应当知道样样都是众生的，样样都是别人的，看到别人受用不缺乏，心里很快乐。绝对没有这个是我的，有这个念头就麻烦，有这个念头就走不了。

所以普贤菩萨十大愿王教导我们【恒顺众生，随喜功德】。这首偈里教我们【随佛教】。随是随顺，随顺佛陀的教诲，这个意思深广无限。真正随顺佛陀教诲，要具足前面三句所说的。第一你要了知。要明了、要知道世出世间一切差别法，世间的差别法，我们知道千差万别太多太多，没有数量。净土经里面讲的【四土三辈九品】，那是出世间的差别法。《华严》里所讲的菩萨五十一个阶级，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这是出世间的差别法。你要明了。怎样明了？不著，你就明了。不著，我们一般讲不放在心上。一切法不放在心上，心清净，换句话说，心没有被外面境界干扰，心没有被外面境界影响；也没有言说，岂不是大乘经上常常讲的【言语道断，心行处灭】。

那我们要问，佛跟菩萨（这个菩萨都是法身菩萨）与九法界众生有缘，众生有感，佛菩萨就有应，应以什么身得度就现什么身，应该给他说什么法就说什么法。那我们要问他有没有著相？他有没有言说？给你讲真的，佛没有执著、没有分别，佛没有起心、没有动念，那为什么他会现相？会现身？为什么他会说法？给你说这法尔如是。性德作用，法尔如是。所以佛示现身，现而无现，无现而现；佛为众生说法，无说而说，说而无说，这就是此地讲【不著于言说】。跟凡夫不一样，凡夫起心动念、言语造作，著了、著相。

诸佛如来法身菩萨的本事是不著相。要问为什么能够做到不著相？因为他知道【凡所有相，皆是虚妄】，他知道【万法皆空，了不可得】，他怎么会著。释迦牟尼佛当年在世，为一切众生讲经说法四十九年三百余会，是无说而说，说而无说。所以在《金刚经》上，世尊否定了，谁要是讲他说法，叫谤佛。这个意思我们懂吗？明明说了四十九年，怎么说没说？佛无我，不但无我相，还无我见。这个见是什么？见解、念头，根本就没有我这个念头。我没有，谁说法？那到底现身说法是怎么回事情？感应。众生有感，法性性德自然有应。应就会现身、就会说法。法性来应，性体上没有形相、没有言说，这是事实的真相。所以他叫永恒、真常。我们凡夫叫无常。

我们要学习，从哪里学起？就是《金刚经》上讲的破四相，就是从这下手。【无我相，无人相，无众生相，无寿者相】，真无不是假无。不是我天天在这作意在想着无，想着无已有了，已经不是无。无就是无有想，这很难，不容易！是的，所以祖师大德教导我们把念头转一转。我们起心动念不都想到我吗？所以造业。《地藏经》上所讲的【阎浮提众生起心动念，无不是业，无不是罪】。这句话我们念得很多，可是还在造业，还在造罪，没转过来。念熟了有好处，有时候会提醒。实在讲我们还是不够纯熟，为什么？当念头起来的时候这个觉不现行，古大德常讲【不怕念起，只怕觉迟】。我们这个觉性起不来，念头起来，第一念起来迷了，第二念又迷了，第三念还是迷了，不能转成觉。

修行功夫得力的人，得力的就是在这个地方看，念头才起，第二个念头他就觉了，他就把它换掉。念佛人这是最方便，第二个念头换成阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛把前面这个妄念打掉了。念佛法门殊胜在这个地方，所以要会念，念头不管是善念、是恶念，只要念头起来，第二念就换成阿弥陀佛，就没有错，这叫会念佛，叫持名念佛，会念了。念久，功夫得力，

妄念就不起来，妄念真的被伏住。《金刚经》上讲【云何降伏其心】、【应云何住】，就用这一句六字洪名降伏其心，那个其心就是起心动念，让我们这个心就安住在【阿弥陀佛】名号上。所以《金刚经》上这两大问题，在念佛法门是一句阿弥陀佛就解决了，然后才晓得这个六字洪名的殊胜，六字洪名的不可思议。问题在会用。

会用，要平常养成习惯，要认真努力去熏习。这么多年习惯还没有养成，什么原因？熏习的时间不够。境界现前立刻就迷了，把所学的这一点佛法忘得干干净净，依旧是随顺烦恼习气，毛病改不过来。所以念佛人决定不能为自己想，为自己的利益，为自己的好处，这糟透了。但又没有办法不想，妄想一个接一个，不间断。所以祖师大德有个巧妙方法告诉我们，想什么？想正法、想众生。众生受苦受难，我怎样帮助他消灾免难，怎样帮助他离苦得乐，怎样帮助他破迷开悟。不想自己。常常想到佛陀的教诲，续佛慧命，大乘经上常讲的【受持读诵，为人演说】，受持读诵就是演、就是说，演是表演，把佛菩萨的教诲做出来，完全落实在生活中，工作中，处事待人接物中，那叫做演。别人看到、听到、体会到了，向你请教，你就为他说。这个说是无说而说，说而无说，这个演是无演而演，演而无演，你慢慢才能契入实相。

这个人会学，能契入佛境界，于一切法根本就不起心、不动念。现在为了我个人的利益，为了我道场的利益，只要与我这个利益有违背，我总想办法来障碍他，起心动念。这起心动念是造业、造罪业。不起心，不动念，一切是为佛法，为正法久住。做一切众生听闻佛法的增上缘，得度的增上缘，那是无量功德，不能著相。著相就变成有漏福报，不著相是真实功德；不著相叫随顺，著相就不叫随顺，所以这个随顺是有善、不善两种，我们要随顺佛陀教诲，不随顺自己烦恼习气，这一条比什么都重要。 —— 摘自净空老法师宣讲的《大方广佛华严经》（第1267卷）【了知差别法 不著于言说 无有一与多 是名随佛教】

大家互相合作才产生力量 下面第六句【无力相持】，清凉大师说【因一有多，多无力而持一，因多有一，一无力而持多】。我们用个人跟团体来观察你就很容易了解，了解这个原理原则。这个团体有能力成就一切事业，提到这个团体没有人不尊敬，为什么？团体里每个分子都是强而有力，群策群力。因为有这么多人，有这么多一，才成立一个团体，团体是多，团体的力量是靠一、靠每个人。因多有一，这个团体是每个人有专长，大家互相合作才产生力量。一个人再能干也不行，要大家合作。所以一无力而持多，真正力量发挥的时候是团结。

我们再把范围缩小，缩小到一个人。一个人，在这个人身上你也能够看得出这个意思。我们人身上有眼、耳、鼻、舌、身，这是五个不同的单一，有五个不同的一合成一个多，这个多就是我们的身，合成我们这个人。你想想看，我这个身体能起作用，我要靠每一个一，要靠眼，眼能见；要靠耳，耳能听；要靠鼻，鼻能嗅；要靠舌，舌能尝；要靠身，身能接触。这个团体要依靠这么多许许多多器官，器官要依靠团体，不依靠团体它单独没有力量，不能起作用。一跟多不能离。

今天讲多元文化，小到自己这一身是多元，一多相即，无力相持。分开来就没有力量，一定要互相合作才能产生力量。扩展到地球就像我们一个身，凡是在地球上生的、长的一切人一切物，就像我们人身上不同的器官，不同的细胞。大家互相合作，这个地球健康，幸福美满。如果各个不合作，这地球上有灾难，是地狱。天堂、地狱与地球没有关系，与觉迷有关系。觉，大家知道我们是一体，我们要互相包容，要互相尊重，要互相敬爱，要互相关怀，要互相照顾，要互助合作，这个地球就是极乐世界、就是天堂。如果是迷，各个人都自私自利，各个人只知道有自己，不知道有别人，眼跟耳不合作，耳跟鼻不合作，那这个人很快就要死了，同归于尽，同归于尽就是世界末日。

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