华严经的启示（第一期）(3)

所以我们明白这个道理，我们团结互相尊重，没有高下。像这个身体器官各个团结，总不能说我眼睛是第一，耳鼻是第二、第三，没有，各个第一。眼第一，耳第一，鼻也第一，样样都第一，身体健康一点毛病都没有。哪个器官要变第二、第三，他就有病了，这个道理不难懂。那么你想到在这个地球上，如果说这个国家第一，那个国家第二、第三，这地球有病；哪个族群第一，哪个族群第二，这也有病；这个族群人多，那个族群人少，人多也好，人少也好，是平等的。在我们身体里，头第一，头尊脚卑，好了，只有头，那脚把它砍掉不要了，行不行？残废了。头第一，脚也第一，平等的，这个人才真正健康。这是天理，自然的道理，不能在这里虚妄分别。

一个团体、一个公司，公司总经理、董事长是老板，底下有很多员工，最低职位的员工清洁工人，打扫卫生间的。有一次大概是三、四年前，我在雪梨参加国家的一个电视广播公司，他们总经理来接待我，正好遇到清洁工人在打扫卫生间，他告诉我：我们这个公司各个都第一，我当总经理，总经理里面我第一；我这个员工（这个清洁工人）也是第一，他清洁卫生间第一。我听了点头，这个概念对了，各个都第一，只是职位不一样。眼的职责是见，耳的职责是听，鼻的职责是嗅，各个都第一。平等是佛的境界，佛心是平等心。难得这个总经理他心是平等的，职位不一样，心平等的，所以我很赞叹他。这里面见解跟大乘佛法的教诲相应，他虽然没有学过佛，他的想法、看法、做法跟佛在经上教的没有两样。这是个好的领导人，他懂得一切都是平等的。

工作岗位不一样，工作性质不一样，工作性能不一样，但平等，少一个都不行，否则这个整体就出了毛病。人人都懂得这个道理，就能够互相尊重，绝对不会有轻视，也就是高下的心没有了。我们身体每个细胞、每个器官互相合作，没有一点点私心，大公无私来合作，身体健康，这是小宇宙。小宇宙跟大宇宙没有两样。大宇宙里面，我们每个人都没有私心，互相合作，你说这个宇宙多么圆满、多美满！

—— 摘自净空老法师宣讲的《大方广佛华严经》（第1268卷）【无力相持】

宇宙是一体

我们在这个地方要细心去体会、去认知宇宙是一，所以大乘经上常讲【十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然】。宇宙之间万事万物跟自己是一体，多么亲切！你要是真正了解这个事实，契入这个境界，你对人还会有意见吗？还会有憎爱吗？就好像我们整个一个身体，我喜欢这一部分，我讨厌那个部分。那个现象是什么？迷惑颠倒，诸佛如来法身菩萨到刚刚开悟（圆教初住菩萨），分别执著就没有了，永远断掉了。法身菩萨还有微弱的起心动念。到佛果地的时候绝对没有了，跟宇宙完全融合成一体，丝毫的痕迹都没有。法身菩萨虽然融入，还有痕迹，好比江河里面的水流入大海，刚刚流入大海的时候还有痕迹，慢慢的融入，融入之后痕迹都没有了，痕迹都没有了是如来果地。这个痕迹当然有粗有细、有浓有淡，这就是法身菩萨四十一个阶级；完全痕迹没有了，那就是如来果地。我用这个做比喻，诸位容易理解。

那大海是一体，决定没有分别；宇宙是一体，是自己不是别人，没有别人只有自己。十法界依正庄严是唯识所变的，识是什么？妄想分别执著。离开妄想分别执著，宇宙是一体，叫一真法界。这个境界是不思议境界，我们怎么想也想不出来，怎么描绘也描绘不出来，什么原因？没有离开分别执著。用分别执著心去描绘无分别执著的境界，哪有可能？那是真实的。十法界依正庄严是幻象，《般若经》上讲【梦幻泡影】，一点都不错。这个境界不能说它没有，也不能说它有。何以说不能说它没有？它有现象存在。何以不能说它有？它当体即空，了不可得。这些经文事理要天天讲、天天听，密集的熏修，熏修个二十年、三十年我们就养成习惯了。养成习惯就是慢慢融入，才能入得了这个境界，入这个境界得真实受用。把我们的轮回心真正转变成菩提心，轮回心是妄心，菩提心是真心。佛法里面常讲契入、证入，入

佛知见就是入佛境界。这是力用交彻。

—— 摘自净空老法师宣讲的《大方广佛华严经》（第1268卷）【力用交彻】 什么样的人是我的善知识？

学习最重要的是亲近善知识，可是善知识，自古以来所谓可遇不可求。什么样的人是我的善知识？要什么标准来选择善知识？其实标准很简单，就是你自己心目当中最仰慕的人、最尊敬的人，那就是你的善知识。他说的话你听。对他要没有十分的恭敬、十分的仰慕，他讲的话你不听，不听就得不到利益。方老师、章嘉大师、李炳南老居士在台湾没什么特殊，像他们这样的人多得很，我何以能得利益？我对他们十分的崇敬、十分的仰慕，各人不一样，所以我得利益。

所以选择善知识没有别的条件，你对于哪个老师最尊重、最佩服、最敬仰，他的话你能够百分之百地奉行，这就是你的善知识，不在乎他名气多大，也不在乎他地位多高。他即使是没有学问、没有道德，他讲的话是善言，你都能百分之百认真去做，正是古人所谓「青出于蓝，而胜于蓝」，你是他教出来的，你的成就超越他。为什么？他能说不能行，你把他说到的全部都奉行，都做到了，学生超过老师，道理在此地。这个人有道德、有学问，也有崇高的地位，但是我没有把他看在眼里，他讲的东西我都打很多问号，都怀疑，你跟他时间再久，什么都学不到。我们亲近善友、同学亦复如是。

—— 摘自净空老法师宣讲的《大方广佛华严经》（第1271卷）【超诸有海到彼岸。】 转 变

如果这一生修的善多恶少，它换的身愈换愈殊胜，如果做的恶多善少，那就换的身愈换愈差。这一生是人身，来生换个畜生身，畜生不如人，要是换个饿鬼身，换个地狱身，那就愈换愈糟了。你明白这个事实真相，你才晓得断恶修善重要，断恶修善的确是提升自己，但是这样的提升，出不了六道。往上提是天道，天道三界中，欲界六层天，色界十八层天，无色界四层天，总共二十八层天，断恶修善。要超越六道轮回，要修定，要开慧，定伏烦恼，慧转烦恼，我们讲断，实际上不是把烦恼断了，是把烦恼转成智慧、德能，转变。所以转烦恼为菩提，转生死为涅槃，这是个转变，这是真的，断是比喻说的。要真正讲清楚、讲明白，用转好，不至于产生误会。

所以总要做个转变，我们要把念头转过来，在现前日常生活当中，把恶念转变成善念，经上讲得最明显的，转贪瞋痴为戒定慧。戒定慧是性德，是自己本有的，现在戒定慧变成贪瞋痴，是迷了自性，把戒定慧变成贪瞋痴了。慧变成痴；定失掉了，容易发脾气，瞋恚心现前；戒没有了，贪心现前，贪瞋痴叫三毒烦恼。所以，贪瞋痴跟戒定慧是同一体的两面，一个是正面的，一个是负面的；正面是觉，负面是迷，迷了它就是贪瞋痴，觉了它就是戒定慧。我们现在在迷，迷而不觉，佛用戒定慧的方法，使我们把贪瞋痴转变过来，恢复它的本来面目，本来面目是自性戒定慧，这个方法善巧方便。细心去观察、细心去体会，才知道佛菩萨教化众生所用的方法的巧妙，不能不佩服。巧妙里有个原理原则，就是随顺自然，要用经论的话说，随顺性德，那就不难了。你要不随顺性德，自己去想一套方法，那就难了，达不到这个效果。

这些地方，你不能不很细心去体会，然后你对佛经里面讲的理论与方法服了，你不会再去想别的方法，能不能再想个方法比它更好的？就不用想了，为什么？因为称性，理称性，事称性，因称性，果称性，没有一样不称性，称性才叫究竟圆满，这到彼岸。 —— 摘自净空老法师宣讲的《大方广佛华严经》（第1271卷）【超诸有海到彼岸。】 用功的秘诀

【虽缘境界不分别】，这句说得好，这就是「寂而常照，照而常寂」完全落实了，应用在一切时、一切处、一切境缘之中，我们修行用功夫就要学这个。现在我们开始双管齐下，不

分别、不执著，在日常生活中练！烦恼从哪里生的？从分别执著里生的，如果离开分别执著，就没有烦恼。贪瞋痴慢是见思烦恼，贪瞋痴慢都了不可得。转烦恼为菩提，这个方法妙绝了，不分别、不执著，一切随缘，随缘而不攀缘。

有缘要做，为什么要做？帮助众生离苦得乐，果上讲的。果必有因，因是什么？因是破迷开悟。教学是最好的手段，诸佛菩萨都会用。教化众生，有缘有机会就要抓住，唯一的目标就是帮助众生破迷开悟。离苦得乐是果，佛菩萨要做的是因，给你种善因，后头你就得善果；得善果，不要去问，不要去理会，要种善因。诸佛菩萨应化在九法界，教化众生就这么一个目标、这么一个目的，帮助一切众生觉悟。

迷不是真的，悟是真的，你本来觉悟。马鸣菩萨在《起信论》上说得多好，「本觉本有，不觉本无」。不觉是迷惑，迷惑你本来没有，本来没有当然可以断掉；觉悟是本来有的，本有的一定能恢复。所以方法就在教导，教导有劝导，有做样子给他看。佛教人有示（示是指示）、有劝、有证，现身说法，证明给你看，大家才能相信，信了，才能接受；理解了，自然就肯做；做了，境界就转过来了。所以在这境界里面，不分别、不执著，这是用功的秘诀。无论生活工作，对人对事，尽可能地不要执著，随缘而不攀缘，样样都做得很圆满。 —— 摘自净空老法师宣讲的《大方广佛华严经》（第1272卷）【虽缘境界不分别】

学快乐

【乐观众生无生想 普见诸趣无趣想】这两句我们可以合起来看。【众生】，主要是讲有情众生，广义地说，也能够把无情众生包括在其中。【诸趣】就是讲六道。这两句话最重要的意思，是从相上你能够见性，从事上你能够明理，两句话都是这个意思，你就不会起妄想分别执著了，这个时候你才真正见到事实真相。否则，见相不见性，凡夫！迷惑颠倒，著相不见性；见事不明理，所以你才会起心动念，你才有妄想分别执著，你才造无量无边的罪业。如果你从相上见到性，从事上明了理，你就是法身菩萨。为什么？生智慧，不生烦恼。我们凡夫六根接触六尘境界，生烦恼，不生智慧。这个烦恼诸位要知道，顺境、善缘你见到生欢喜心，欢喜心是烦恼。中国古人讲七情五欲，七情五欲就是烦恼。七情是什么？喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，这是七情。你看看情，情就是情执。那个欲就是欲望，五欲是财、色、名、食、睡。六根接触六尘境界，哪一个人不生七情五欲？生七情五欲就是生烦恼。生烦恼，没智慧！

佛菩萨六根接触六尘境界，为什么生智慧而不生烦恼？他没有情执。我们读《坛经》，看到惠能大师，他见五祖的时候，二十四岁，他跟五祖说「弟子心中常生智慧」。五祖笑笑，也不赞叹他。为什么？怕别人嫉妒，会陷害他。五祖以善巧方便的方法保护他，不动声色，知道这个人不是普通人。普通人在日常生活中，哪有不生烦恼的道理？我们这么多年来，走了许多地方，遇到许许多多的人，男女老少都有，来看我，谈什么？总是烦恼，一大堆烦恼！要没有烦恼，就不来找我了。所见到的都是惠能大师的反面，弟子心中常生烦恼，没有遇到一个是弟子心中常生智慧。我们现在明了，在相上能见性，在事上能见理，就常生智慧，就不生烦恼了。

《钞》里面讲，「无即是理，有即是事」，第二句讲，「定散无碍者，恒住禅寂，定也。由契心性，理也。禅不系心，不碍散也，即涉事也」。注得虽不多，注得好，字字句句都给我们点清楚了，这是我们应当要学习的，要在这个地方练功夫，在这个地方叫真修行。顺境不起贪心，逆境不起瞋恚心，可是那个念头会起来，起来怎么办？

念头起，你赶紧把它转变，赶紧把它控制，这就叫功夫。控制的方法，总不外乎止观，念佛也是止观。止观就是定慧，止就是定，观就是慧。用戒定慧的方法，念念不能忘戒定慧。见到顺境善缘，欢喜心生起来，这时怎么办？学教的人，《金刚经》不能不读，不能不熟，为什么？便于观照。这个境界现前了，「凡所有相，皆是虚妄」，立刻从相上看到性里面去了，

相是幻有，性是真空，真空不空，幻有非有，你能这样子观照，那个贪恋的心就平息了。 如果不用经教来观照，我们念佛人有特别方便法门，心才一动，动贪心，「阿弥陀佛」、「南无阿弥陀佛」，把这个贪的念头打掉。口念阿弥陀佛，心专注阿弥陀佛，心想阿弥陀佛，把你那个注意的力转移，转移到阿弥陀佛上去，这叫真修行，这叫真用功，这叫会用功。功夫得力是从这个地方学来的。否则，一天念个十万声、二十万声佛号，遇到境界还是起心动念，那就是古大德所说的，「喊破喉咙也枉然」。

逆境现前，冤家债主找来了，人家恨你，侮辱你，毁谤你，骂你，打你，这时候自自然然怨恨的心起来，报复的心起来了，应该怎么样？用般若观照，「一切有为法，如梦幻泡影」。念佛的方法，在这个境界里面，一心转过来转到阿弥陀佛，一句佛号提起来，瞋恚的念头伏住了，报复的念头化解了，这叫真会用功。受一点委屈，受一点冤枉，不必跟人说，跟人说，你还没忘记，你还没放下，你不过是勉强在那里忍住而已。忍不能解决问题，忍久了，所谓是忍无可忍，这个爆发就更严重了。

忍是有极限的，忍是属于定，一定要用慧，定开慧，慧把这个化解了，没有了。这个化解就是《心经》上讲的「照见五蕴皆空」，那真的度一切苦厄，智慧照见都化解了。见假的不是真的，好像我们在作梦一样，梦中又何必计较？

顺境也好、逆境也好，善缘也好、恶缘也好，总是用平常心看待，用平等的心，用清净心，用慈悲心，这就生智慧，这样才是过佛菩萨的生活。要说怎么用功？功夫怎么用起？功夫从这里用起。要说用什么方法？我们现在用念佛的方法。念佛这个方法妙极了，真正不可思议。

我在讲席里举过例子，般若会上须菩提尊者向释迦牟尼佛请教，「云何降伏其心」、「应云何住」，《金刚经》上就这两个问题，解决这两个问题！须菩提提出来了，「云何降伏其心」，要用现在的话，就是用什么方法把妄念断掉，那个「心」就是念头。这妄念断了之后，我们这个心应该安住在哪里？一部《金刚经》就是世尊给须菩提解答这两个问题，说得不少！《金刚经》很多同修都念过，你们知道释迦牟尼佛是怎样教导须菩提安心？怎样教导须菩提降伏妄念？能答复出来的人不多。答不出来，好好的再把《金刚经》多念几遍。《金刚经》念了还是不懂，你去念江味农居士《金刚经讲义》，你就会明白了。

可是这个事情，如果要是用净宗法门来解答，太简单了！如果说是我怎样降伏自己的妄念，佛要教净宗有缘人，有净宗根性的人，他一定会直截了当，「南无阿弥陀佛」，念头转在阿弥陀佛上去。不要去想妄念，你就专想阿弥陀佛，妄念就没有了，一句阿弥陀佛把那个妄念取而代之，就降伏了。应云何住，我的心要住在哪里？世尊一定说「南无阿弥陀佛」。你的心就住在阿弥陀佛这名号上，决定往生。你看看用净宗来答复，一句话就把两个问题全答得圆圆满满。你能够体会到这一层，你才知道净宗之妙。所谓是简单容易、稳当快速，成就超越教下、超越宗门！成就不在他们之下，你怎么会不欢喜这个法门。

你接触到净宗的经论，听古来祖师大德的教诲，古来祖师大德那些注解就是讲经，看注解就是听他们的教诲，法喜充满。你只要能够真正体会到了，尝到法味了，法味快乐，其味无穷，你就会欲罢不能。你每天去读诵，每天去思惟、去观察、去实行，无比的乐趣在其中，真的是人生最高的享受。要不然学这东西干什么？快乐无比！人一生要快快乐乐，不可以忧悲苦恼，忧悲苦恼，伤人、伤心、伤身，身心都受伤害。所以古人常讲「忧能使人老」。人为什么老化？忧虑。年岁愈大忧虑愈多，对自己忧虑，对家庭忧虑，对儿孙忧虑，忧虑的事情太多了。愈是年岁大，老化的愈快速，道理在此地，儿童没有忧虑，他不懂事，活泼天真。这些道理，古人讲得很多，现在科学也给我们实验，给我们做出证明。

学佛学什么？学快乐。你在学佛里没有能够离苦得乐，那你什么都没有学到。离苦得乐就是来生，现在不行。现在不能离苦得乐，来生怎么可能离苦得乐？佛在经上常说，现前叫花报，来生是果报，像植物一样，先开花后结果。花开得好，我们就能知道果一定结得好；

花开得不好，果恐怕也不太理想。所以我们现前是花报。学佛，能够真正学到一分，就得一分利益，学到两分，就得两分利益。学一分得一分快乐，学两分得两分快乐。?? —— 摘自净空老法师宣讲的《大方广佛华严经》（第1273卷）【乐观众生无生想 普见诸趣无趣想】

无生想?

离开六道，到哪里找一真？离开我们娑婆世界，到哪里去找极乐世界？中峰禅师讲得好，「此方就是极乐，极乐就是此方；我心就是弥陀，弥陀就是我心」，把中峰禅师的话跟这两句偈对比一下，就能体会到这里的意思。应化在人间，绝对没有人道的分别执著，应化在畜生道，应化在饿鬼道，应化在地狱道。佛菩萨无论应化在哪里，应以什么身得度，就现什么身，虽现身，虽说法，他从来没有起心动念过。寂而常照，照就是现身说法，寂是如如不动，就是虽现身，虽说法，他没有起心，他没有动念，分别执著就更不必说了，没有起心动念，哪来的分别执著！

这些道理，这些经教，我们要常常讲。常常讲是常常熏习，讲一遍熏习一次，讲两遍熏习两次，古德教我们「一门深入，长时熏修」。这一本《大方广佛华严经》，天天念，天天学习，常常念，常常学习，不能中断。熏习久了，心定了，心只要定了，心起作用就开智慧，妙不可言。不但学的东西你很明了，没有学的东西，一接触就通达，一丝毫障碍没有，真的是理事无碍、事事无碍。我们六根接触六尘境界，从早到晚离不开一切人，离不开一切事，离不开一切物，你这两句学会了，受用太大！为什么？不生烦恼。你见到这个人，所谓「无生想」如何落实？不起分别、不起执著，就是无生想，就是无趣想。为什么？只要你没有分别、没有执著，法界平等，众生平等，境界也平等。那个平等，虽不是一真法界，接近了，是相似的一真法界，不是真的，是相似的。在这个环境里不生七情五欲，我们修行真的有功夫了。再要知道发愿求生净土，必定得生。随着自己的功行浅深，念佛功夫浅深就是自己在日常生活中看破放下功夫的浅深，真放下！放下妄想，放下执著，放下分别，往生西方极乐世界增高品位。人为什么放不下？不知道「凡所有相，皆是虚妄」，所以他放不下。如果知道「凡所有相，皆是虚妄」，不放下也得放下，何必要操心？何必要牵挂？何必要忧虑？统统没有了。

看到众生行善积德，好！看到众生作恶，也好。三善道是为众生消福报的，你过去做了很多善事，善事总有报。所以三善道消福报，三恶道消罪业，原来是这么回事情！平等的，清净心中没有善恶，善恶的因没有，善恶的果也没有，所以永嘉大师讲得好，「觉后空空无大千」。这时候你想想看，六道该不该放下？应该放下！既然应该放下，为什么不早一点放下？什么时候放下，你什么时候成就。真正放下之后，你在六道里头，你还没有离开六道，身体还在，就如同诸佛菩萨应化在世间，没有两样。??—— 摘自净空老法师宣讲的《大方广佛华严经》（第1273卷）【乐观众生无生想 普见诸趣无趣想】 什么叫【正念】?

【正念勤修涅槃道。】这一句里最重要的就是【正念】，大乘法里说得很多。什么叫「正念」？正，反面是邪，所以正念无念。是不是我们什么念头都没有了就叫正念？不是的，什么念头都没有的话，也是邪念。何以见得？佛跟我们讲，色界天第四禅里有一层天叫无想天，无想天顾名思义，无想就是没有想了，一切念头统统都没有，无念就是无想。无想要修成了，将来果报就在四禅无想天。无想天在佛法里面叫外道天，功夫也不错，到第四禅。

佛家所讲的禅定，不是无想，是不是真正什么念头都没有，是正念，正念不是无念，正念是无邪念。正念无念是无邪念，有念是邪，无念也是邪，无念是无想天，到无想天变成外道了，所以有念跟无念都是邪。无念为什么称邪？无念是无明，所以它不能说是正。无念，什么都不知道，佛法无念是无邪念，无邪念它有正念，正念是无所不知；换句话说，它是活

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