系辞传上册注释 (2)

词，到、往、趋。卦、爻这两个东西，它们分别指示所应当趋向、回避的方

向。

总结，以上为第三章。这一章教人要弄懂“彖象爻变”的内容，进而解释吉、

凶、悔、吝和无咎的含义，从而说明《易经》对人事的指导意义。

四

仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；

“天文”，指天象，日月星辰及其运行的规律；“地理”，指地形，高山、

丘陵、河海、平原。“幽”，指隐藏在事物现象背后的事物的内在联系、本质或规律，隐秘而不显现；“明”，指天地间可以用感官感知的事物或现象。“幽明”，指不可感知的事物的内在联系和可以感知的外部现象。“故”，原故。即对事物何以不可感知和可以感知的缘故。就是说，“天文”和“地

理”表现形式及其变化，是由于阴阳及其相互消长的原故。

原始反终，故知死生之说；

“原”，考查、推究；“始”，初始；“反”，反复推求；“终”，终末、

终结。“说”，学说、道理。考查生命的原始，反复推求它的终结，就知道

生与死的过程、规律和道理。

精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。

“精气”，精微之气。古人认为，宇宙万物是由阴阳二气凝聚而成，人秉聚

阴阳的精微部分，因而与万物不同。气聚而有生命的存在，精气是“神”的物质载体。人的阳神叫魂；人的阴神叫魄，死后叫“魂魄”。“游魂”，魂魄之气游散而使之发生变异，故为“鬼”。“情状”，真实的状况。考察精气如何凝聚成物，魂魄如何游散而发生变异，就可以知道鬼神的真实情况了。

与天地相似，故不违； 《易经》揭示的易理与天地相似，所以它不违背天地运行的规律。换言之，

易理是天地运行规律的反映。

知周乎万物而道济天下，故不过；

“知”，智也。“周”，周普，广泛地包含。“济”，救济、成就。“过”，

偏差、过失。《易经》的智慧包含、概括了宇宙万物。易理（道）能成就天

下的事情，而不会发生偏差或过失。

旁行而不流，乐天知命，故不忧；

“旁”，溥也，广泛、普遍。“流”，流溢，溢滥，过分。“不流”，适中。

广泛推行易理，而不走向极端。“乐”，喜爱，引申为“认识”。“天”，天道，自然规律；“命”，个人所处的客观外在的生存条件。认识自然的规律，知晓自己生存的环境，使自己作事不带盲目性，就不会产生忧愁。

安土敦乎仁，故能爱。

“土”，土地，环境。“敦”，真诚、实实在在。安于自己生存的环境，真

诚地施行仁爱，就能得到众人的爱戴 《易》与天地准，故能弥纶天地之道。

高亨认为，“易与天地准，故能弥纶天地之道”这一句在这里，与下一句“范围天地之化”句，合乎逻辑地联系在一起，高亨的意见很有道理，于是我把此句移到此处。“准”，均平、齐等。“弥”，遍也、大也。“纶”，音lún，络也，网络。“弥纶”普遍包涵。《易》所讲的“易理”与天地是相等列的，所以它普遍包涵天地之道，即易理揭示的宇宙的普遍规律。

范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》

无体。

“范围”，包括、包含。“过”，超过、过失、偏差。“曲成”，想方设法成全。“遗”，遗失、遗漏。“通”，通晓。“知”，智慧。“方”，方面、局部。易理包括了天地变化的规律而不会的偏失；周密地成全万物而不遗漏，通晓昼夜变化的规律有智慧而无不知晓，所以神妙而不局限在某方面，而

《易》变化无穷而没有因定的体式。

总结，以上为第四章。此章阐述了易理无所不包、广大悉备的特点以及它的

认识功能和指导价值。

五

一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。

“阴阳”是《周易》哲学的核心范畴。阴阳的对待、消长、转化，即阴消阳长，阳消阴长；阴转化为阳，阳转化为阴的变化规律就是“道”。“继”，传继、传承、接续。《乾·文言》说，“元者，善之长也。”传继乾元之阳气就是“善”。“成”，成就、成功。“性”，生也，生存。“成之者性”，指坤阴顺从乾阳之道而成就地上万物的生命，使之得以生存。

仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。 “阴阳”之道极为复杂，不同的人从不同的角度观察，会不同的认识。仁者

从仁的角度观察就是仁爱，智者从智慧的角度观察就是智慧。百姓日常运用阴阳之道，却对它全然不知。“鲜”，少也。“君子之道”，君子所倡导的全面的“道”。仁者智者认识的道是不全面的，百姓全然不知道“道”，所

以，能认识君子的全面之“道”的人就少了。 显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。

“诸”，之于。这里省略了主语，“阴阳之道”。“显诸仁”，“阴阳之道”

表现于外的是它生育万物的仁德；“藏诸用”，潜藏于内而不被察觉的是生

育万物的作用。“鼓”，动也。由于阴阳的作用，化生万物，推动万物产生、变化、发展，它是一个自然的过程；圣人运用“道”，促进社会的进步是与

自然过程不同的社会进程。“道”的运动自然无为；圣人以济世救民为己任，

总是忧虑能不能实现这样目标，所以说“道”不会与圣人同忧。

盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。

“盛德大业”，极高德行，弘大的功业。“至”，极也。阴阳之道为人类树

立的仁德和建立的功业算是极高的吧！“富有”，阴阳包含宇宙万物。“大业”，阴阳成就宇宙万物，由于它富有就能成就宇宙万物之大业。“日新”，阴变阳，阳变阴，生生不息，日新月异。阴阳的变化使宇宙不断的更新，获得新的生命，就是它的极伟大的仁德。

生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳

不测之谓神。

“生生”，生而又生，生命不息地创新。“易”，变易。变易的本质和过程

就是生而又生。“成象”，成为形象、象征。“乾”为天。画出成为象征天

象的符号叫做“乾”。“法”，度也，法则。“坤”，地也。仿效地理的法则而画出的符号叫做“坤”。“极”，尽也。“数”，指大衍之数（50）。“极数”，用55根蓍草来进行卜筮，可以预知未来的事情，就叫做“占”。“通变”，通晓事物变化有规律，按已知的规律做事情，就叫“事”。阴阳变化无穷，有其必然性的一面，也有其偶然的不可预测的一面，这个不可预

测的部分就叫“神”

总结，以上为第五章。此章着重论述《周易》的阴阳之道的内涵、性质以及

阴阳之道的认识功能和社会意义。

六

夫易广矣大矣!以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。 “易”即阴阳之道，它是宇宙间最根本的规律，具有广泛性和普遍性，所以

说“广矣大矣”，即易道“广大悉备”。“卸”，止也。“不卸”，不止，

没有边际。用来考察远的事物，没有边际，没有时空的界限。“迩”，近也，“静”，审也，审明；“正”，正确，中正。用来考察近处的事物，审明而正确。“备”，完备。用来考察天地间的一切事物，十分完备而不会缺失。

夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉；

“乾”，天也。“专”，借为团，圆也。古人认为天圆地方。天静止时是圆形的，包容着大地。“直”，正也，按天固的规律运动，布云降雨，生育万

物，所以能“大生”宇宙万物。

夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。

“坤”，地也。“翕”，音xī，闭合。“辟”，开启。地静止的时候，地气

关闭，不生草木；地运动的时候，地气开启，生出草木，所以能“广生”宇

宙万物。

广大配天地，变通配四时。阴阳之义配日月，易简之善配至德。

天广地大，故易道的广大与天地相配。春夏秋冬四时变化通达，故易理的变

通与四时相配合。阴柔顺，阳刚健，故与日月相配合。平易简约的易理所反

映的宇宙的美善原理与至极的德行相配合。

子曰，“《易》，其至矣乎!夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。” “子”，孔子。“至”，最也。孔子说，《周易》之道是最高最完备啊！《周

易》是圣人用来尊崇道德而广大事业的。“知”，智慧。“崇”，崇高。“礼”，

礼节。“卑”，谦卑。《礼记·曲礼》，“夫礼者．自卑而尊人”。天高在上，地卑在下，所以崇高效法天，谦卑效法地。“设”，立也。天立于高位，地立于下位，《易》道运行于天地之间。“成性”，用易道修身养性，就能完成人的仁德之性，同时又能使仁德之性存在而又存在，不会丧失，这是通

向“道”和“义”的门户。

总结，以上为第六章。此章着重论述易道的巨大功能。

七

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。

“赜”，杂也，复杂。“拟”，摩拟，模仿。圣人看见天下种种复杂的事物

和现象，模仿这些事物的形态和容貌，用它来象征这些事物，使之与物本身相适当、适宜，所以就叫做“象”。

圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓

之爻。

“会”，合也。“通”，相通。“会通”，会合相通，观察归纳出共同相通的、普遍的规律性东西。“典礼”，典章、礼法制度。运用易理所包含的尊卑、法式的规范，以推行其官方制定典章礼仪法度。“系”，联属、连接。在爻画的后面连接上言辞，用来推断事物或现象吉凶，所以叫做“爻”。爻，

效也，是仿效事物运动变化的符号。

言天下之至赜，而不可恶也；言天下之至动，而不可乱也。

“恶”，音wù，鄙视、轻视。“至”，最也、极也。在谈到天下最复杂的

事物时，不能轻视而胡言乱说。“乱”，错乱，违背。在谈及天下最高的、

终极的运动时，不能乱说而违背它的规律。 拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

“拟”，模拟。“拟之”，模拟事物的形象。“言”，言说，含有主张、学说、理论的意思。易理存在的易象之中，所以“拟之而后言”，就是从易象中去领悟易理，懂得了易理就可以言说，就能讲出道理了。“议”，评论、审议、选择、斟酌。“议之”，审议事物的情状，了解事物的实情，了解事物的实情后而采取行动。“拟议以成其变化”，了解反映事物的易象，从易象中了解其中所包含的道理，用来指导人的行动，就算懂得了《周易》的变

化的道理了。

高亨认为，下面应该接“大衍之数”至“定之以吉凶，所以断也”，因错简

到了后面去了。来知德认为，以下孔子引用“鸣鹤在阴”等七条爻辞来证明

“拟议以成其变化”的道理。

总结，以上为第七章。此章着重说明“易象”是对天下复杂物象的模拟；

“爻”是对天下事先运动的仿效。“象”和“爻”表达了《周易》的变化哲

学，遵循它就可以指导人们的行动。

八

“鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。”

这句为中孚卦九二之爻辞。“鹤”，一种大型的飞禽，常活动于平原水际和

沼泽地带。“阴”，水的南面。“子”，指幼鹤。“和”，唱和，跟着鸣叫。

“爵”，酒杯，这里指酒。“靡”，共也。“靡之”，共同饮酒。老鹤在沼泽南边鸣叫着，小鹤也跟着应和而鸣唱；我有美好的酒浆，愿与你共饮欢畅。

这里借用“鹤鸣”唱和之象，引出有酒共饮美酒的人际和谐景象。 子曰，“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎?居其室，出其言不善，则千里之外应之，况其迩者乎，言出乎身，加乎民?行发乎迩，见乎远；言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也；言行，君子之所以动天地也，可

不慎乎?”

“子”，指孔子。这一段着重说明君子的言行要十分谨慎。“居其室”，呆在家中。“出其言善”，说出美好的、善良的言语、言论。“应”，应和、响应、赞同、肯定。“迩”，近处、附近，离自己不远的地方。“应”，反应，这里的反应是回击，反对的意思。呆在自己的家中，说出不善的言论，即使在千里之外也会有人表示不赞成、反对。“施”，施加，影响。言论出于自身，影响百姓。行为发于近处，远方的人也会看得见。“枢机”，弓弩发射箭的机要。弓弩发出箭之或中或不中，中会有所得，不中无所得，用以比喻言行或得或失，所得就荣耀，所失就会受辱。言行所造成的影响就像是射箭的弓弩一样，十分重要，支配着是否能获得荣耀的关键。善良的言论，高尚和行为可能感动天地，不好的言行，会给你带来耻辱，必须要谨慎说话，

做事情。

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