14法华经讲记·安乐行品第十四 (7)

【又文殊师利，菩萨摩诃萨于后末世，法欲灭时，受持读诵斯经典者，无怀嫉妒谄诳之心，亦勿轻骂学佛道者，求其长短。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻者，求辟支佛者，求菩萨道者，无得恼之令其疑悔，语其人言：汝等去道甚远，终不能得一切种智。所以者何？汝是放逸之人，于道懈怠故。又亦不应戏论诸法，有所诤竞。当于一切众生起大悲想，于诸如来起慈父想，于诸菩萨起大师想，于十方诸大菩萨常应深心恭敬礼拜，于一切众生平等说法，以顺法故，不多不少，乃至深爱法者，亦不为多说。】

这段经文往下是讲「意安乐行」。『于后末世』，末法时代有前末世、中末世、『后末世』。佛特别说明『法欲灭时』，也就是在一万年末法的后五千年，乃至后一千年，众生的心更加麻木不仁，心狠手辣。所以弘法之人需倍加小心。

怎么样做到「意安乐行」呢？一者，无怀嫉妒、谄诳之心。嫉妒就是好占上风，不愿意看到别人超过自己。修出世间的法，是希望一切的人都比自己强好。谄诳之心：『谄』就是阳奉阴违，当面一套，背后一套；『诳』是吹嘘自己，说大话来欺骗人。

亦勿轻骂学佛道者，求其长短：不可以轻慢人，侮辱人。许多人好为人师，总感到只有自己会修行。不懂装懂，误导别人。我经常听到一些修行人说「我认为」，我最头疼听这句话。你别看师父这么狂妄，师父从来没有「我认为」，师父讲的每一句话都经得起《法华经》《楞严经》来验证。不把佛法搞明白就「我认为」，你算老几啊？「你认为」对的话，你还来修行干什么？

求其长短：有些人眼睛总是盯着别人的短处。修行是要想成佛，本身就是要克服自己的短处，你还老去看别人的短处，何苦来哉？越看别人的短，自己就会越来越短。

你不要随便地指责人家。看到一切人都是恭敬合掌，甚至都可以向他们顶礼；哪怕是歪魔邪道你都要向他顶礼。

又亦不应戏论诸法，有所诤竞：有人不懂《法华经》《楞严经》，讲万法平等，这就是『戏论诸法』。见道之人你要善于分别诸法，这是菩萨的责任。当我们明白了『一心三藏』，才是万法平等。真正明白了万法平等，你才真正相信《法华经》是王。

当于一切众生起大悲想：起大悲想，对治『自私』；于诸如来起慈父想：众生、如来都是一体，也就是对一切众生都要『起慈父想』，对治「嫉妒谄诳」；于诸菩萨起大师想，是对治『恼乱』。

于十方诸大菩萨，常应深心恭敬礼拜，于一切众生平等说法：这是对治上面的『诤竞』。这里众生也好，如来也好，十方诸大菩萨也好，我们观照为一切的人、事、物，种种的环境，以此来成就我们的慈悲心、平等心。

以顺法故，不多不少，乃至深爱法者，亦不为多说：讲经说法要有平等心。不能说喜欢的人我跟你多说几句，我不喜欢的人就跟你少说几句，这个心都不能有。凡有上门求法者，有问必答，你都要对众生负责任。这个是平等说法。不过有一条要强调，对于那些毛病习气特别重的人，应该多说法，你是出于公心；对那些发心特别大的人，也应该多说法，那是培养老师。

【文殊师利，是菩萨摩诃萨于后末世，法欲灭时，有成就是第三安乐行者。说是法时，无能恼乱，得好同学，共读诵是经，亦得大众而来听受，听已能持，持已能诵，诵已能说，说已能书，若使人书，供养经卷，恭敬尊重赞叹。】

如实按照佛的教诲，做好身口意三安乐行，就可以避免麻烦，也会成就许多爱好修行的人在一起共修。为人师表者，要尽可能圆满自己的教学方法。

【尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：若欲说是经，当舍嫉恚慢，谄诳邪伪心，常修质直行。不轻懱于人，亦不戏论法，不令他疑悔，云汝不得佛。是佛子说法，常柔和能忍，慈悲于一切，不生懈怠心。十方大菩萨，愍众故行道。应生恭敬心，是则我大师。于诸佛世尊，生无上父想，破于憍慢心，说法无障碍。第三法如是，智者应守护，一心安乐行，无量众所敬。】

嫉妒、嗔恚、我慢，叫『嫉恚慢』。谄诳邪伪心：『谄』是虚伪、伪装，专门讲好听的话；『诳』，狂妄自大。这个『邪伪』就是对『谄诳』的注解，是一个意思。常修质直行：这里的『质』是讲忠诚、老实；『直』是忠诚老实的外在表现，把自己的心交给众生。

不轻蔑于人：『轻』是轻慢，『蔑』是蔑视、看不起。亦不戏论法：所谓『戏论法』，你并不真正懂得诸法真实义，你却在狂妄地厚此薄彼。真正读懂了，一切经都是一部经，都是一个念。正法、邪法、大法、小法、有文字的法、没有文字的法，哪一法不是哪一法啊？『不令他疑悔』，讲法要让人家明白，不是把人家讲糊涂了。当然，同样一句话，你讲得很清楚，也可能有个别人听糊涂了，那与你无关。

『云汝不得佛』，这些话太伤人心。你不要讲：你不能成佛。你讲：学了《法华经》了，能当下成佛。实际上就暗示他不这样不能成佛。你别讲：你这个小孩你这么愚痴、这么笨？你讲人家那个隔壁的小孙子多聪明啊、多勤劳啊、多有智慧啊！就是拿一根长绳子来比这个短绳子一样。「事实胜于雄辩」，用对比法。这是做人的智

慧，也是教人的智慧。所以我们不讲你这部经怎么短怎么短，我们只讲《法华经》怎么怎么好。

于诸佛世尊，生无上父想，破于憍慢心：『憍』是自己高傲的那种气氛，自己显得非常高傲。『慢』呢，是自己对别人显示的那种鄙夷不屑。修行人一定不能有这种心。修行人看一切人事法皆是佛、皆是老师、皆是菩萨，只有自己是凡夫。这是修行人的心态。

说法无障碍，第三法如是。『第三法』就是「意安乐行」之法。你这个心态始终是柔和、平等。

【又文殊师利，菩萨摩诃萨于后末世，法欲灭时，有持是法华经者，于在家出家人中生大慈心，于非菩萨人中生大悲心，应作是念：如是之人，则为大失，如来方便，随宜说法，不闻不知，不觉不问，不信不解。其人虽不问不信不解是经，我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力、智慧力引之，令得住是法中。】

这段经文往下是讲第四安乐行，叫「愿安乐行」。在行持之前先发愿，以慈悲心、以智慧力，观机逗教。

『在家出家』和『非菩萨人』，不管他是修行人与否，我们都要发心度他们，要观察时机。有些人纵然不是居士，不是出家人，纵然不信佛、不懂佛，但人人皆有佛性。有些人一经引导，比那些老修行进步还要快。每一个人都是从大光明藏而来，当下就是大光明藏！

应作是念，如是之人，则为大失：怎么『大失』啊？遇不到佛法的人这是最大的苦报。我们看到车水马龙，心里就有怜悯心：这些人一天到晚为生活在奔波忙碌，可是来世怎么办？看那么多人在歌厅喜气洋洋，醉生梦死，这些人死到临头还不知道反悔啊！而不是在那幸灾乐祸。我们一些朋友聚会，有时候我叹一口气：「你们真可怜！」他们哈哈大笑：「你看他，他还可怜我们呢！」如果修行人贪图玩乐，放任自流，真是『倍可怜悯者』。

如来方便随宜说法，不闻不知不觉，不问不信不解。六个『不』显现出这些人的特征。『不闻不知不觉』，这是对修行人而言；『不问不信不解』是对非修行人而言。修行人是盲修瞎练，『不闻』，他不知道修行是什么意思，念佛拜佛，他连佛都不知道是怎么回事。不开悟也就是『不知』，『知』就是观照，他没有办法观照。『不觉』，不观照能不能照见啊？所以『不闻』就是不开悟；『不知』，他没有办法观照；『不觉』，他找不见，找不到。

不问不信不解：是指那些非修行人。他不信佛，问都懒得问；即使问了他也不信，不信当然不解了。有些人即使能信，他也不能解，但毕竟还能得人天福报。迷信者也能得人天福报，乃至能得三恶道中的福报。念佛、拜佛不会白念、白拜的。做人、做鬼、做畜生乃至下地狱，你念佛的福报不会少掉。即使下地狱，你都可以少受痛苦。

其人虽不问不信不解是经，我得阿耨多罗三藐三菩提时，随在何地，以神通力、智慧力引之，令得住是法中：行菩萨道，要做众生不请之友。不是像小乘法，不请法就不传法。大乘菩萨道还要去攀缘，还要去套近乎，跟小乘佛法高高在上不一样。但是首先你必须开智慧，不可以去盲目地做老师，不要「以其昏昏，使人昭昭」。

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