社会性别研究在国内外的发展(3)

和男性研究，来说明这个领域在国际上发展的深度和广度。

关于交叉性概念。

美国的少数族裔妇女对推动社会性别概念的发展做出了特殊贡献。当中产阶级白人女权主义学者把理论焦点集中在妇女的社会性别身份上时，黑人女权主义学者在1970年代就鲜明地声明：“我们积极地承诺起向种族、性别、异性恋、以及阶级压迫的斗争，鉴于主要的压迫制度是互相连接的，我们把发展基于这个事实的综合性的理论和实践作为自己的特殊任务。”[1]墨西哥裔和其他少数族裔(包括性倾向上的少数群体)的女权主义学者也积极加入这个将多种压迫制度综合起来思考的理论工作。这些来自美国社会边缘群体的学者指出，把研究的焦点聚集在单一的女人身份上，其实是暴露了白人中产阶级女权主义学者在种族和阶级上的特权地位。任何人都不会只有社会性别身份，社会性别身份总是与其他身份交互共存。换言之，不存在抽象的基于生物性的女性。尽管女人有相同的生殖系统，全世界大部分妇女生活在男性中心的文化中，但是她们同时也生活在白人至上的种族等级制、以异性恋为常态的性存在制度、资源分配极不公平的资本主义经济制度中，每个女人都处在多重等级制复杂结构的一个交叉点上，她们的人生经历是由她们在这些等级结构中的位置所决定的，她们的社会性别身份的含义都因为种族、族裔、阶级、性倾向、年龄、国族等等差异而各不相同。

非西方世界的女权主义者们则用后殖民主义理论进一步指出，由于殖民主义和帝国主义的历史，身处西方的白人妇女与前殖民地国家的非白人妇女在全球地理政治的等级架构中占有很不相同的社会位置和资源。如果西方白人妇女把自己以中产阶级白人为对象的研究结果作为妇女的“普遍”经历来对待，那么她们实际上是遮蔽了殖民主义历史留存下来、且依然存在的西方和东方、北方和南方的

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